14/06/2007

Around Arunachala

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13/06/2007

Sri Ganapati Sachchidananda Swamiji

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12/06/2007

Interview with Sri Sri Ravi Shankar

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11/06/2007

Hinduism Talk

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10/06/2007

Satsang du 18 avril 2007

aum 1Les sentiments négatifs, tels que la violence, sont dommageables pour la vie ….. Ils sont nés de l'avidité, de la colère ou de l'illusion, qu'ils soient légers, modérés ou intenses. Leur fruit est ignorance et souffrance sans fin. Se souvenir de cela c'est cultiver leurs opposés. Yogasûtras de Patanjali, 2:34

 

La plus grande dévotion

 

"La première des dévotions est le Satsanga, la compagnie de personnes de bien !" Le Seigneur Râma dit à Shabari dans un texte appelé le Râmcharitamânas.

Shabari vivait dans la forêt Dandaka habitée aussi par d'innombrables sages et ascètes. Certains ne voulaient pas qu'elle vive là. Il y avait un vieux sage du nom de Matanga qui l'autorisa à y rester et lui assura qu'elle rencontrerait Dieu un de ces jours dans cette forêt-même.

Si vous faites plaisir à un riche, il vous donnera peut-être une partie de sa richesse mais si vous faites plaisir à un saint, il vous donnera la vraie richesse – celle qui "n'est pas de ce monde"  pour paraphraser une expression bien connue ! Il vous donnera Dieu. Les sages et les saints possèdent la vraie richesse qui ne connaît pas de limites et de frontières, qui ne décroît jamais, qui n'est jamais dévaluée. Bien au contraire, cette richesse spirituelle ne fait que croître, comme la flamme d'une lampe, quand elle est partagée avec les autres.

 

A l'heure actuelle, il est quand même surprenant de voir tant de gens souffrir alors que le trésor spirituel qui donne l'accomplissement vrai est disponible à tout instant. Les sages ne sont que des indicateurs ; ils n'hésitent pas à nous montrer comment puiser dans ce puits sans fond. Si quelqu'un découvre un gisement de pétrole ou d'or, la première chose qu'il fera, sera de l'entourer de grillage solide pour ne pas que les autres viennent s'en servir. Par contre les sages et les saints qui ont réalisé Dieu, n'arrêtent pas de nous montrer comment étancher notre soif spirituelle. Ils ne réservent pas leur secret pour eux. Or que voyons-nous dans notre ère de progrès, les gens fuir des satsangas et ensuite se plaindre de leur manque de nourriture spirituelle.

 

Nous sommes comme des poissons qui ont soif ! Pourtant, le monde – à savoir nous – n'est pas séparé de Dieu, et Dieu n'est pas séparé du monde, et pourtant nous sommes insatiables tout en consommant toujours plus ! Nous ne sommes jamais satisfaits. 

Quand nous aimons une personne et quand elle est avec nous, nous sommes sur un petit nuage ! Comment pouvons-nous être malheureux quand l'Océan de plénitude – ânanda sâgara – nous baigne à longueur de vie.

Si nous avons la vraie dévotion, nous ne pouvons jamais être insatisfait, nous sentir incomplet.

Le satsanga, la compagnie des sages, n'est pas seulement un moment de chants religieux dont la plupart du temps, nous ne comprenons pas la signification. Le satsanga est la compagnie du bien qui nous mène vers le Bien.

 

Les saints et les sages du Sanâtana Dharma n'ont jamais cherché à nous asservir. Bien au contraire, ils veulent nous libérer de nos chaînes pour réaliser que nous sommes des vagues de plénitude inséparables de l'océan d'Amour pur.

 

Ceux qui sont jaloux de notre présence dans la forêt de la recherche spirituelle, n'ont pas compris que le satsanga n'est pas limité à une catégorie de personnes. Il est ouvert à toutes et à tous. Il n'y a pas de critère de races, de communautés ou de castes. Ne soyons pas des poissons assoiffés mais tellement rassasiés que l'eau de la sagesse sue par tous les pores de notre personnalité.

Om tat sat !

 

Priere :

 

Moi, le fidèle,

Je me tiens au milieu

Des eaux profondes,

Et pourtant, j’ai soif !

O Seigneur de béatitude,

Aie pitié !

Apaise ma soif

Et accorde-moi la satisfaction

Et le contentement !

Rg.7.89.4

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A confused christian Partie 2/2

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09/06/2007

A confused christian Partie 1/2

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08/06/2007

Rambhajan 2007

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Laissez partir la concupiscence

swat0Brahma méditait sur les gloires merveilleuses de Krishna. Son adoration de Sri Narayana, le Seigneur de Vaikuntha, se transforma en celle du Seigneur Suprême Sri Krishna. Il réalisa alors les gloires de Krishna et commença à réciter des prières (stava et stuti). Krishna avait la main posée sur l’épaule d’un pâtre et tous Ses amis Lui demandèrent: «Qui est cette personne à quatre têtes?» Mais Krishna ne prêtait pas attention à Brahma; Il était absorbé dans Ses jeux avec Ses amis les pâtres.

Brahma offrit ses hommages des milliers de fois:

 

naumidya te 'bhra-vapuse tadid-ambaraya
gunjavatamsa-paripiccha-lasan-mukhaya
vanya-sraje kavala-vetra-visana-venu
laksma-sriye mrdu-pade pasupangajaya

«Mon cher Seigneur, Tu es l’unique Personne Suprême, c’est pourquoi je T’offre mes humbles hommages et des prières à seule fin de Te satisfaire. Ô fils du roi des pâtres, Ton corps transcendantal est bleu sombre comme un nuage nouvellement formé, Ton vêtement a la couleur de l’éclair et la beauté de Ton visage est rehaussée par Tes boucles d’oreilles faites de graines gunja et la plume de paon qui orne Ta tête. Portant des guirlandes de fleurs et de feuilles de la forêt, un bâton de pâtre, une corne de buffle et une flûte, Tu es sublime avec Ta main tendue contenant une poignée de riz.» (Srimad-Bhagavatam 10.14.1)

 

Brahma avait tout d’abord considéré que Krishna était le fils de Vasudeva et Devaki à Mathura, mais maintenant, selon les commentaires de nos acaryas, il prie: «Tu es le fils de Nanda Baba et Yasoda. Tu T’ébats dans les très belles forêts de Vrindavana et 19 symboles de bon augure ornent Tes pieds. Ces marques ne se trouvent pas même sur les pieds de lotus de Tes incarnations, comme Varahadeva ou Nrsimhadeva, et Sri Ramacandra en a peut-être une ou deux seulement.» Toutes ces marques sont sur les pieds de Krishna et Il ne porte pas de chaussures. Brahma prie:

 

jnane prayasam udapasya namanta eva

jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam

sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir

ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam

 

«Ceux qui, tout en restant dans leur position sociale, rejettent jnana, le processus de la spéculation intellectuelle, et avec corps, paroles et mental offrent leurs hommages aux descriptions de Ta personnalité et de Tes activités, dédiant leur vie entière à ces récits, qui sont énoncés soit directement par Ta personne, soit par Tes purs dévots, sont assurés de Te conquérir, Toi que nul dans les trois mondes ne peut vaincre.» (Srimad-Bhagavatam 10.14.3)

 

À quel type de jnana (savoir) Brahma se réfère-t-il? Il pense à nirvisesa-jnana (le nihilisme ou l’impersonnalisme): «Je suis le Tout Complet, l’Absolue Vérité Spirituelle, sarvam kalvidam brahma, seule cette vérité existe.» Brahma dit ici que cette conception doit être abandonnée. Brahma se réfère aussi à tattva-jnana, la connaissance que Krishna est le Seigneur Suprême, le Seigneur des Seigneurs, possédant six formes d’opulences. Brahma dit qu’on doit aussi abandonner l’effort particulier de connaître les tattvas (les vérités philosophiques établies). Cette connaissance des tattvas deviendra évidente en écoutant les doux divertissements de Krishna.

 

En commentant ce verset, Srila Jiva Gosvami explique que ‘jnane prayasam’ implique qu’on doit même abandonner l’idée que Krishna est Dieu la Personne Suprême et possède six opulences.

 

tasmin mahan-mukharita madhubhic-caritra-
piyusa-sesa-saritah paritah sravanti
ta ye pibanty avitrso nrpa gadha-karnais
tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah

«Ô roi, celui qui a la chance d’entendre de la bouche de personnes saintes les descriptions des qualités de Sri Krishna, qui sont pareilles à une rivière de nectar, et qui s’en délecte avec une absorption et une foi totales, ne connaîtra plus jamais la faim, la soif, la peur, la lamentation, l’illusion et toutes les vicissitudes de l’existence.» (Srimad-Bhagavatam 4.29.40)

 

Les âmes réalisées, les vaisnavas de haut niveau, parlent des doux divertissements de Krishna d’une si belle manière! Leurs paroles jaillissent de leurs bouches comme d’une fontaine. Ceux qui écoutent hari-katha, ceux qui offrent leurs hommages à hari-katha et honorent l’endroit où hari-katha est présenté, ceux qui organisent les discours de hari-katha et tout particulièrement ceux qui énoncent hari-katha, tous sont dignes d’adoration. On doit s’asseoir à cet endroit et écouter le nectar émanant des lèvres des purs dévots tels Srila Sukadeva Gosvami.

 

À l’époque de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Raghunatha Bhatta Gosvami (l’un des six Gosvamis) expliquait régulièrement le Srimad-Bhagavatam d’une voix très mélodieuse. Tous les Gosvamis, y compris Srila Rupa Gosvami et Srila Jiva Gosvami, venaient et l’écoutaient. Ils se mettaient tous à pleurer et certains s’évanouissaient, alors que Srila Rupa Gosvami restait impassible, absorbé en samadhi. Ils se demandaient: «Rupa Gosvami est-il toujours en vie?»

Pendant les sept jours qui suivirent la malédiction qu’il reçut de mourir d’une morsure de serpent, Maharaja Pariksit ne fit rien d’autre qu’écouter le Srimad-Bhagavatam. Son désir était le suivant: «Que Krishna soit mon unique amour», et il instruisit sa mère de la même manière. Je pense donc que maintenant Krishna est son bien-aimé.

Gardez à l’esprit le but ultime, la bhakti comme celle de Sri Rupa Manjari. Sous sa direction, nous devons commencer du point de départ:

 

adau sraddha tatah sadhu-sango’tha bhajana-kriya

tato’nartha-nivrttih syat tato nista rucis tatah

athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

 

«Au début, une personne doit avoir le désir d’atteindre la réalisation spirituelle, elle doit avoir la foi. Cela l’incitera par la suite à rechercher la compagnie des purs dévots, puis à recevoir l’initiation d’un maître spirituel et, sous sa direction, à suivre les principes régulateurs du service de dévotion. Ainsi se libérera-t-elle de ses mauvaises habitudes et affermira-t-elle sa détermination dans le service de dévotion. Alors elle développera le goût pour entendre parler de Krishna. Ce goût la conduira à l’attachement véritable pour la conscience de Krishna qui atteint sa maturité à bhava, le niveau préliminaire de l’amour de Dieu. L’amour véritable se nomme prema, c’est le plus haut niveau de perfection.» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16)

 

En suivant les principes de la bhakti, essayez de réduire progressivement vos attachements matériels. Vous pouvez être chefs de famille, ce n’est pas un problème. Si vous y êtes déjà, restez-y, mais ne soyez pas attachés. Vous devez penser: «Mes enfants sont des serviteurs de Krishna, je dois donc les aider dans leur conscience de Krishna.» Ceux d’entre vous qui sont brahmacaris et sannyasis doivent faire preuve de sérieux et de maturité. Soyez très prudents avec les femmes, cela est valable pour les femmes envers les hommes. Au moment de la mort, souvenez-vous seulement des doux divertissements de Krishna. Souvenez-vous de radha-dasyam (le service de dévotion à Srimati Radharani).

 

Maharaja Bharata quitta son royaume alors qu’il était très jeune, à l’âge de 50 000 ans, c'est-à-dire la moitié de sa vie. Il avait des fils et des filles très obéissants, mais il les abandonna et partit dans la forêt. Cependant, bien qu’il ait atteint bhava-bhakti, il s’attacha à un jeune daim. Ce daim partit un jour rejoindre ses semblables, et la mort emmena Bharata Maharaja alors qu’il pensait à lui. Il devint donc lui-même un daim dans sa vie suivante.

 

Si, au moment de la mort, vous vous souvenez uniquement de vos attachements matériels, vous devrez reprendre un corps en fonction de cet attachement. Le roi Puranjana se souvint de sa femme au moment de la mort, il devint donc une femme dans la vie suivante et se maria à nouveau. Nous devons être très prudents. Tout comme Bharata Maharaja se souvint du daim et devint un daim, si vous vous souvenez de Krishna en tant que servante de Rupa Manjari, pourquoi ne deviendriez-vous pas une manjari? Mais cela ne se fera pas automatiquement. Vous devez pratiquer systématiquement la bhakti étape par étape. Vous devez vous préparer et vous qualifier pour pouvoir un jour vous absorber dans le souvenir des asta-kaliya-lilas. Brahma poursuit ses prières:

 

tat te ‘nukampam su samiksamano,

bhunjana evatma kritam vipakam

hrd vak vapurbhir vidadham namaste

jiveta yo mukti pade sa daya bhak

 

«Mon cher Seigneur, celui qui attend sincèrement que Tu déverses sur lui Ta grâce, tout en patientant alors qu’il subit les conséquences de ses activités passées, et en T’offrant ses respects avec son cœur, ses paroles et son corps, est assuré d’atteindre la libération car cela devient son droit le plus légitime.» (Srimad-Bhagavatam 10.14.8)

 

Un tel dévot héritera de mukti-pada, la libération. Mukti est située aux pieds de lotus (pade) de Bhakti-devi. Ce dévot vivra à Goloka-Vrindavana et servira Krishna pour toujours.

 

En pratiquant le bhajana, il pourra y avoir alternance de souffrance et de bonheur. Que devons-nous penser dans ces moments? Brahma prie: «Tat te ‘nukampam su-samiksamano.» Ne soyez pas affectés par les joies et les peines. Le résultat de vos activités passées viendra et vous devrez en récolter les fruits. Ils apparaîtront par la grâce de Krishna, qui est comme votre père. Il peut parfois nous gifler et, d’autres fois, nous embrasser; Il pourra nous donner des choses amères ou encore nous permettre de nous souvenir de Ses doux divertissements. Nous devons penser: «J’appartiens seulement à Krishna. Je dois accepter tout ce qu’Il donne, souffrance comme bonheur, et demeurer serein.» Souvenez-vous toujours de Krishna et vous pourrez alors Le conquérir, Lui, Ajit-Krishna (nom de Krishna signifiant qu’Il est pourtant invincible).

 

satam prasangan mama virya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah
taj-josanad asv apavarga-vartmani
sraddha ratir bhaktir anukraminyati

«Dans la compagnie des purs dévots, les discussions liées aux divertissements et activités du Seigneur Suprême sont très agréables à l’oreille et au cœur. En cultivant un tel savoir, on progresse graduellement sur le chemin de la libération et cet attrait se stabilise. On développe ainsi la foi menant à bhava-bhakti puis à prema-bhakti.» (Srimad-Bhagavatam 3.25.25)

 

À travers sadhu-sanga (la compagnie des âmes réalisées), Krishna est facile à atteindre, mais avoir la chance de rencontrer une âme réalisée, un pur dévot de Krishna, est très rare en ce monde. Nous pouvons avoir cette bonne fortune s’il en vient un par pure miséricorde dans notre pays, à notre porte. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja alla personnellement de porte en porte et prêcha partout. Narada Rsi se rend également de demeure en demeure et dispense ses enseignements de manière très agréable, amenant ainsi les gens à Krishna.

 

Ne perdez pas votre temps. Absorbez-vous toujours dans la mise en pratique de ce que je vous explique, de ce que disent les sastras. Suivez toutes ces instructions.

 

aho bhagyam aho bhagyam

nanda-gopa-vrajaukasam

yan-mitram paramanandam

purnam brahma sanatanam

 

«Bénis par la providence sont Nanda Maharaja, les pâtres et tous les autres habitants de Vrajabhumi! Leur bonne fortune ne connaît pas de limites, parce que la Vérité Absolue, source de joie transcendantale, le Brahman suprême et éternel, est devenu leur ami.» (Srimad-Bhagavatam 10.14.32)

 

Qui est Krishna? Il est Dieu la Personne Suprême. Pourtant, Il est maintenant l’ami, le bien-aimé ou le fils de Son dévot. Il est donc très facile à atteindre pour les Vrajavasis. J’offre mes hommages à Dieu la Personne Suprême.

 

tad bhuri-bhagyam iha janma kim apy aoavyam
yad gokule 'pi katamanghri-rajo-'bhinekam
yaj-jivitam tu nikhilam bhagavan mukundas
tv adyapi yat-pada-rajah sruti-mrgyam eva

«Ma plus grande fortune serait de reprendre naissance dans quelque corps que ce soit dans la forêt de Gokula et d’avoir ma tête baignée par la poussière des pieds de ses habitants. Leur vie et leur âme sont elles-mêmes Dieu la Personne Suprême, Mukunda, dont la poussière des pieds est indiquée dans les mantras védiques comme le but ultime.» (Srimad-Bhagavatam 10.14.33)

 

Brahma prie: «Je serai très fortuné si je reprends naissance à Vrindavana, que ce soit comme un brin d’herbe, un arbre ou un dévot.» Krishna lui dit: «Tu n’as rien fait pour mériter de naître à Vrindavana, ni même à Gokula.» Ce à quoi il répond: «Je souhaite être un caillou sur lequel les habitants de Vrindavana essuieront leurs pieds. Je mettrai ainsi la poussière de leurs pieds sur ma tête. Alors je serai très fortuné.»

 

Un jour, Krishna Se rendit à Vrindavana depuis Chatikara. Certains de Ses veaux et amis avaient très soif et ils burent l’eau de Kaliya-hrada. Krishna voulut les en empêcher, mais ils avaient déjà bu et étaient morts aussitôt.

 

Pourquoi Kaliya est-il allé à Vrindavana? Une histoire l’explique: il résidait à Ramanaka-dvipa. Avant l’époque des divertissements de Krishna, Saubhari Rsi accomplissait des austérités dans la Yamuna. Afin de dominer ses sens, il resta dans ses eaux pendant plusieurs saisons. Un jour, Garuda, un compagnon de Krishna, arriva et attrapa un gros poisson. En voyant cela, ses congénères se lamentèrent et prièrent Saubhari Rsi de faire quelque chose. Il lança une malédiction à Garuda en lui disant que s’il revenait ici, il mourrait. Parce que Saubhari Rsi avait lancé cette malédiction à un grand dévot, un désir apparut dans son cœur de se réjouir du monde matériel. Il sortit de la Yamuna et, par ses pouvoirs yogiques, se transforma en un jeune homme. Il se maria avec 50 princesses, les filles de Maharaja Mandhata, et se trouva ainsi empêtré dans le plaisir des sens pendant des milliers d’années.

Par le désir de Krishna, le serpent Kaliya vint ensuite s’installer avec sa famille dans cette même rivière Yamuna afin de se protéger de son ennemi, le tout puissant Garuda. Kaliya empoisonna toute l’eau et tous les poissons qui étaient là et qui avaient commis une offense envers Garuda moururent. Ainsi, Saubhari Rsi et tous les poissons qui avaient pris refuge de lui périrent parce qu’ils avaient commis une offense à l’encontre d’un pur dévot. Ensuite, Saubhari Rsi pensa: «Pendant de nombreuses années, je me suis réjoui, mais je ne suis pas heureux.» Il se repentit de son offense puis se rendit à Vrindavana, accomplit des austérités et atteignit Krishna. (voir note 1)

 

Ne critiquez personne. Il est possible que d’autres fassent des erreurs et que vous ne puissiez vivre en leur compagnie, mais surtout ne les critiquez pas.

 

Pourquoi Krishna dansa-t-il avec les gopis pendant la danse rasa et pourquoi dit-Il aux brahmanis de retourner à leur demeure? Parce que seules les gopis peuvent être avec Krishna. Il respectait les brahmanis, c’est pourquoi Il leur demanda de retourner voir leurs maris, ce qu’elles firent. Elles chantèrent et se souvinrent de Lui comme Il le leur avait conseillé. Dans leur prochaine vie, elles seront des gopis et pourront alors danser et chanter avec Krishna.

 

Pourquoi Krishna a-t-Il accompli la danse rasa? Srila Sanatana Gosvami a expliqué que rasa-lila signifie ‘kama-vijaya’, c'est-à-dire le seul moyen de vaincre Kamadeva (Cupidon).

 

Kamadeva était très fier et pensait: «J’ai conquis Sankara (le seigneur Siva), Brahma et Indra.» Sankara fut séduit par l’incarnation du Seigneur dans Sa forme de Mohini; Brahma créa une fille et devint très attaché à elle; Indra fut enchanté par la femme de Gautama Rsi, et Candra fut attiré par la femme de son guru. Tous les devas, y compris Brahma et Sankara, furent conquis par Cupidon.

 

Par une très belle nuit de pleine lune, alors qu’une douce brise venait de la rivière Yamuna, Krishna Se trouvait avec des milliers de jeunes gopis, qui toutes possédaient les qualités les plus attirantes qui soient. Lorsqu’elles s’étaient présentées, Il leur avait dit: «Allez rejoindre vos maris et servez-les.» Et au cours de la danse, Il avait disparu, laissant même Radhika en pleurs. Ainsi, Krishna est le Cupidon des Cupidons. Il est Madana-mohana, celui qui enchante et conquiert Cupidon en personne.

Le Srimad-Bhagavatam (10.33.39) déclare:

 

vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnu
sraddhanvito 'nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah

 

«Quiconque écoute ou décrit avec foi les activités du Seigneur avec les jeunes gopis de Vrindavana atteindra le service de dévotion pur du Seigneur. Il deviendra alors très sobre et vaincra la concupiscence, cette profonde maladie du cœur.»

 

Ceux qui ont une foi ferme écouteront hari-katha. Cette foi doit être comme celle de Haridasa Thakura et Prahlada Maharaja. Haridasa Thakura dit: «Même si l’on me découpait en morceaux, je n’abandonnerai jamais harinama, ni ma dévotion à Krishna.» En écoutant hari-katha avec une telle foi, toutes les maladies du cœur disparaissent.

 

Ceux qui ont écouté sincèrement hari-katha de leur gurudeva et l’ont répétée à d’autres, ceux dont l’intelligence est sobre (dhira), atteignent la bhakti et se libèrent de la concupiscence. Celui qui prétend que sa concupiscence ne disparaît pas en écoutant le récit de la rasa-lila, est un offenseur. Pourquoi? Parce que Srila Sukadeva Gosvami, Sri Narada Rsi et Srila Vyasadeva l’ont expliqué dans le Srimad-Bhagavatam: la concupiscence des offenseurs ne s’en ira pas. D’un autre côté, pour ceux qui sont sobres et écoutent ces doux divertissements avec foi, la concupiscence disparaîtra proportionnellement à l’apparition de la bhakti. Telle est l’essence du verset ci-dessus.

 

La Bhagavad-gita et les autres écrits stipulent que la concupiscence s’en ira et qu’ensuite la bhakti s’installera. Cependant, cela est faux concernant la rasa-lila. Dans ce cas, la bhakti apparaîtra en premier et ensuite, la concupiscence partira. Gaura-premanande!

 

Note 1: Le roi Pariksit, après avoir entendu parler du châtiment de Kaliya, s’enquit auprès de Sukadeva Gosvami de la raison pour laquelle Kaliya avait quitté son beau territoire et pourquoi Garuda lui était si antagoniste. Sukadeva lui apprit que l’île de Nagalaya était habitée par des serpents et que Kaliya était l’un des chefs de cette île.

Habitué à se nourrir de reptiles, Garuda venait sur cette île et tuait de nombreux serpents, certains pour les manger, d’autres sans nécessité apparente. La communauté des serpents en fut très dérangée, à tel point que leur chef, Vasuki, implora la protection du seigneur Brahma, qui fit en sorte que Garuda ne crée plus de problèmes: à chaque période du premier croissant de lune, les serpents devaient offrir l’un d’eux à Garuda. Le serpent était gardé sous un arbre comme une offrande en sacrifice à Garuda. Satisfait de cette offrande, Garuda ne dérangeait plus les serpents.

Mais, peu à peu, Kaliya profita de la situation. Il s’enorgueillit du volume de poison qu’il possédait, de même que son pouvoir matériel, et il pensait: «Pourquoi offrir ce sacrifice à Garuda?» Il se mit donc à manger lui-même l’offrande. Lorsque Garuda, ce grand dévot qui porte Vishnu, comprit que Kaliya mangeait les offrandes qui lui étaient destinées, il se mit en colère et se rendit immédiatement sur l’île afin de le tuer. Kaliya se battit avec Garuda et lui fit face avec ses nombreuses têtes et ses langues empoisonnées. Il essaya de le piquer, et Garuda, le fils de Tarksya, empli de colère et avec la puissance digne du porteur de Vishnu, immobilisa le corps du serpent avec l’effulgence de ses ailes dorées. Kaliya, aussi connu comme Kadrusuta, le fils de Kadru, prit refuge du lac de Kaliya-hrada, qui se trouve dans la rivière Yamuna et que Garuda ne pouvait pas approcher.

 

Pourquoi Kaliya y trouva-t-il refuge? Tout comme Garuda allait sur l’île du serpent Kaliya, il allait aussi à la rivière Yamuna pour manger du poisson. Toutefois, un grand yogi du nom de Saubhari Muni habitait l’endroit; il méditait dans l’eau et s’était pris de sympathie pour les poissons. Il demanda à Garuda de ne pas venir les déranger. Étant la monture de Vishnu, Garuda n’est sous les ordres de personne; cependant, il ne désobéit pas au grand yogi. Au lieu de rester et de manger de nombreux poissons, il en emporta un seul, très gros, qui s’avérait être leur chef. Saubhari Muni en fut désolé et, voulant protéger les poissons, il lança une malédiction à Garuda: «À partir d’aujourd’hui, si Garuda vient ici capturer un poisson, je le proclame avec force, il mourra sur le champ.»

 

Cette malédiction, seul Kaliya la connaissait. Mais il avait confiance que Garuda ne pourrait pas venir ici et il trouva donc sage de prendre refuge de ce lac dans la Yamuna. Mais ce refuge donné par Saubhari Rsi ne fut pas d’une grande aide à Kaliya; il fut éloigné de la Yamuna par Krishna, le maître de Garuda. On peut remarquer que Garuda est directement sous les ordres de Dieu la Personne Suprême, et il est si puissant qu’il ne peut être sujet à aucune malédiction. Ce fut donc une offense de la part de Saubhari Muni. Bien que Garuda n’ait pas essayé de répondre, le muni ne fut pas sauvé des suites de son acte offensant envers un grand vaisnava. À cause de cette offense, il dut tomber de sa position de yogi, se maria et s’absorba dans le plaisir des sens. La chute de Saubhari Rsi, qui était supposé s’absorber en méditation, est une instruction pour ceux qui offensent les vaisnavas.

 

Source : Groupe Yahoo Krsna Bhakti dasi

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07/06/2007

Photo de Naveen - cliquer sur l'image

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06/06/2007

Dandavats

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05/06/2007

Vivekananda

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Ancient Hindu Cosmology

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04/06/2007

Stop preaching all religions are equal 2/2

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The School of Bhagavad Gita

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03/06/2007

Rambhajan de la communauté télougou de Maurice (2 juin 2007) Blanc-Mesnil

ash

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Muruga

Muruga

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Sanskrit Texts and Stotras

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02/06/2007

Stop preaching all religions are equal 1/2

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01/06/2007

Exploration in Depth

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31/05/2007

Forced to be Muslims

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30/05/2007

http://www.yashodharman.com/

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29/05/2007

Krishna

Youthful Krishna playing flute in moonlight

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28/05/2007

Tulsidas écrivant le Ramayana

Tulsidas écrivant le Ramayana

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27/05/2007

Swami Vivekananda

Swami Vivekananda

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26/05/2007

Krishna révélant Sa forme universelle à Arjuna

Krishna revealing His Universal Form to Arjuna

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25/05/2007

Krishna

Krishna

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24/05/2007

Mort de Vali

Mort de Vali

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23/05/2007

Ganesha

Ganesha

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22/05/2007

Krishna

forms of krishna

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