21/02/2010

24 gurus - partie 04

Note : certaines parties de la classe difficiles à traduire sont restées en anglais, en bleu.

 

Hare Krsna mataji et prabhuji.

 

Veuillez s'il vous plait accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

 

Dans la suite de la série sur « les leçons des 24 gurus », méditons sur les leçons apprises par le brahmana Avadhutha de son maître spirituel suivant, le ciel.

 

Dans les versets de la Srimad-Bhagavatam (SB_11.7.42 et SB_11.7.43), le brahmana Avadhutha décrit ceux qu’il a appris du ciel.

antarhitas ca sthira jangameshu
brahmaatma-bhaavena samanvayena
vyaaptaavyavacchedam asangam aatmano
munir nabhasvam vitatasya bhaavet

 

« Un sage attentif, bien que vivant dans un corps matériel, devrait comprendre qu’il est une âme purement spirituelle. De manière similaire, on devrait voir que l’âme spirituelle entre dans toute forme de vie, à la fois vivante et non-vivante et que par conséquent les âmes individuelles sont infinies. Le sage devrait observer plus loin que la Personne Suprême en tant qu’âme Suprême est simultanément présente dans toutes choses. Les 2, l’âme individuelle et l’âme Suprême peuvent être comprises en les comparant à la nature du ciel : bien que le ciel s’étend partout et que tout reste dans le ciel, le ciel de ne mélange avec rien, il ne peut non plus être divisé par quoi que ce soit ».

 

Il y a 4 qualificatifs qui sont utilisés dans ce verset qui sont communément attribués au ciel, à l’âme et à l’Ame Suprême.

 

 

1. vyaaptyaa – infini. Le ciel est infini (vyaaptyaa) et de façon similaire l’Ame Suprême est aussi présente partout et par conséquent Il est aussi qualifiée de sarva-vyaapi. La présence de l’âme se ressent aussi partout dans le corps par les activités des différents membres du corps. En fait, tout les objets matériels maintiennent leurs formes et produisent différents sons seulement parce que le ciel, l’éther et le son sont vraiment reliés. Parce que le ciel est tout le temps présent partout, c’est l’un des témoins les plus importants de nos activités avec l’Ame Suprême.

 

Presque toujours nous oublions que Krsna est infini comme le ciel. Il nous regarde faire toutes sortes de choses, il connait les plans, les pensées … de chacun et en conséquences nous donne les résultats. Parce que nous oublions ce fait, nous ne sommes jamais honnêtes dans nos relations. La Bhagavatam affirme de manière catégorique que nous pouvons savourer le service dévotionnel seulement si nous sommes complètement honnêtes. Nous pouvons cultiver cette honnêteté si nous nous rappelons constamment que l’Ame Suprême et le ciel sont infinis. Et en réalisant que l’Ame Suprême et l’âme sont aussi infinis comme le ciel et qu’il n’appartient ni au corps, ni au monde matériel, nous pouvons devenir sobres (dhira) dans nos échanges. En voyant Krsna présent dans chaque corps en tant que Paramatma, nous pouvons bien traiter les autres et avec le respect qui se doit.

 

2. avyavacchedam la caractéristique d’être indivisible. Le ciel est illimité mais aussi intact. Il est tellement énorme mais il en reste pas moins une entité unique. De la même manière, l’âme est aussi individuelle et de peut être divisée en plusieurs morceaux. Et par conséquent, la conscience ne peut aussi être divisée. En d’autres termes, toute ma vie je suis ce corps et je pense à moi-même en tant que « cette » personne. Je ne change jamais ma conscience pour penser à une autre personne possédant ce corps. C’est la nature de l’âme. De la même manière, Krsna est aussi indivisible et par conséquent le service de dévotion pour Lui doit être exécuté de façon continue.

 

3. asangam être détaché. Comme nous l’avons déjà vu, le ciel est present partout. Donc, tout objet lorsqu’il bouge, est susceptible d’avoir un impact dans le ciel. Mais le ciel n’est jamais affecté par les mouvements ou les activités des entités dans ce monde. Il reste détaché. De la même manière, l’âme et l’Ame Suprême ne sont pas affectées ou impactées par les activités et les mouvements du corps, des sens et de l’esprit. Lorsque nous nous concentrons sur la conscience intérieure, sur l’âme et l’Ame Suprême, nous détachant des souffrances et des plaisirs produits par le corps, l’esprit et les sens, nous pouvons rester inaffectés par ces souffrances et plaisirs. C’est plus facile à dire qu’à faire. Nous ne sommes pas du bois pour rester sans sentiments et émotions. Des fois, on peut être emporté par des émotions extrêmes qui nous rendent instables. Mais dans de tels situations de test, si nous nous remémorons l’exemple du ciel et que nous ne sommes pas de ce monde, alors nous pourrons retrouver notre calme.

 

4. vitatasya – expansif. La nature du ciel est ainsi peu importe sa localisation, il s’étendra lui-même partout. Comme nous le savons même de la science, l’éther (ciel) est présent partout. De la même manière l’effet de l’âme (c'est-à-dire la conscience) s’étend partout dans le corps. Où que l’on pince dans le corps nous ressentons de la douleur, c’est le symptôme de l’expansion de l’âme à travers le corps. Et lorsque l’on va plus loin en réalisant la présence de l’Ame Suprême partout, alors nous pouvons aussi ressentir les douleurs des autres parce que l’Ame Suprême est présente dans tout les corps. En développant notre conscience à ressentir les douleurs et les plaisirs des autres, nous devenons leur suhrt – [well-wisher]. Comme le ciel qui est égal pour tous et qui n’a pas d’ennemis, nous pouvons aussi, en nous situant dans la plateforme de l’âme et de l’Ame Suprême, devenir [equanimous] et [well-wisher] pour tous.

 

Le ciel et le son sont étroitement liés. Le son est une forme subtile qui est la source de la forme brute du ciel. C’est pourquoi les 2 sont désignés en tant que nabhah. Dans le verset ci-dessus, le ciel est désigné par le terme nabha et dans la SB_1.6.25 par le terme nabho-lingam qui est utilisé pour parler du Seigneur Suprême qui est personnifié par la vibration sonore. La vibration sonore de la Srimad Bhagavatam et de la Bhagavat-gita ne sont différente du Seigneur Suprême. Elle provient de [naval] de lotus (naabhi) du Seigeur Suprême qui est désigné en tant que Padma-naabha. En restant en constant contact avec la vibration sonore transcendantale des shastras qui glorifient les noms et les actions du Seigneur Pankaja-naabha, nous pouvons approcher de plus en plus vers Lui dans notre conscience.

 

Srila Prabhupada a rendu ces points parfaitement clairs dans la teneur et portée de la SB_3.26.32 : « Le son est la cause du ciel et le ciel est la cause de srotram, l’oreille. L’oreille est le premier sens pour recevoir la connaissance. On doit donner une réception aurale à toute connaissance que l’on veut recevoir, quelle soit matérielle ou spirituelle. Par conséquent, srotram est très importante. La connaissance védique est appelée sruti, la connaissance reçue par l’écoute. En écoutant seulement on peut avoir accès à la joie matériel ou spirituel. »

 

Les faits sont toujours présents. La seule chose que nous devrions pratiquer est de toujours être conscient de ces faits, de se remémorer à notre esprit et intelligence de se concentrer intérieurement sur l’âme et l’Ame Suprême plutôt que sur les objets externes des sens. A chaque fois que nous regardons le ciel, nous pouvons se rappeler de ses qualités et s’entraîner à les cultiver.

 

Par la volonté de Krsna, nous continuerons sur les leçons des autres gurus dans les prochains mails.

Merci beaucoup.

Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

15:06 Écrit par Dharma Today dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Les commentaires sont fermés.