31/05/2007

Forced to be Muslims

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30/05/2007

http://www.yashodharman.com/

7

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29/05/2007

Krishna

Youthful Krishna playing flute in moonlight

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28/05/2007

Tulsidas écrivant le Ramayana

Tulsidas écrivant le Ramayana

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27/05/2007

Swami Vivekananda

Swami Vivekananda

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26/05/2007

Krishna révélant Sa forme universelle à Arjuna

Krishna revealing His Universal Form to Arjuna

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25/05/2007

Krishna

Krishna

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24/05/2007

Mort de Vali

Mort de Vali

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23/05/2007

Ganesha

Ganesha

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22/05/2007

Krishna

forms of krishna

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21/05/2007

Hanuman

Five-Headed Hanuman

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20/05/2007

Krishna et Balarama

krishna and balarama

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19/05/2007

Kottayam: The land of Temples

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18/05/2007

ISKCON.com

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17/05/2007

How to Become a (Better) Hindu - Cliquez sur l'image

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16/05/2007

Chrisitan Healing Centre

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Hinduism for Schools

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15/05/2007

Taslima Nasreen

Taslima Nasreen (ou Taslima Nasrin) est une écrivaine bangladeshi née le 25 août 1962 à Mymensigh au Bangladesh.

 

Taslima Nasreen fait campagne pour l'émancipation des femmes et contre l'oppression des minorités non-islamiques dans les sociétés islamiques telles que son pays d'origine, le Bangladesh.Issue d'une famille aisée et cultivée, elle a fait des études de médecine spécialisées en gynécologie et exercé dans un hôpital public à compter de l'année 1986.

 

Menacée par des fondamentalistes islamiques à la suite de la publication de son premier roman Lajja (La honte), elle a été obligée de quitter son pays en août 1994 et de s'installer en Suède. En juin 1995, elle choisit d'habiter à Berlin.

 

Source : Wikipédia

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14/05/2007

Interview with Taslima Nasrin 2/2

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13/05/2007

Interview with Taslima Nasrin 1/2

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12/05/2007

Satsang du 21 avril 2007

Pensée du jour

 

Avant de commencer n'importe quoi, réfléchissez sur ce qui pourrait être gagné, perdu et réalisé !

Il n'y a rien de trop difficile pour un homme qui, avant d'agir, en parle avec ses amis proches et qui réfléchit en privé !

Tirukkural 47: 461-462

Tiruvalluvar

 

Âdi Shankarâchârya

 

Om3Sans Âdi Shankarâchârya, je ne serai probablement pas là aujourd'hui. Sans lui, mes maîtres – Swami Chinmayananda et Swami Dayananda, pour ne parler que d'eux – ne nous auraient pas transmis cet héritage précieux que l'on appelle l'Advaita Védânta.

 

Sans l'Advaita Védânta, l'hindouisme ne serait qu'une religion comme les autres. Peut-être aurait-il même disparu dans l'océan des conversions.

 

Shankarâchârya a remis sur les rails le Sanâtana Dharma alors qu'il était menacé par le bouddhisme. Comme toutes traditions religieuses, l'hindouisme comporte les germes intrinsèques de sa propre destruction mais aussi ses anticorps. Le système de castes, les traditions sclérosées, ect. sont des facteurs qui paralysent le dynamisme hindou. La hauteur spirituelle, l'aventure des yogis, ect. sont des moteurs qui permettent au Sanâtana Dharma de s'adapter à son environnement et à son époque.

 

Aujourd'hui, l'hindouisme indien est menacé par des programmes de conversion venant de l'Occident. A coups de millions de dollars et d'euros, des plans sont mis en place dans toutes les régions de l'Inde pour faire que les Hindous délaissent leurs traditions pour tomber dans des croyances aussi illusoires que la venue de Messie, les pseudo-guérisons ou de paradis après la mort.

 

Mais qui était Shankarâchârya ?

Jeune brâhmana du Kérala, petit vertuose des Ecritures sacrées, on pense qu'il a existé au 8ème siècle après Jésus-Christ. Certains pensent qu'il a vécu avant l'ère chrétienne. Quoi qu'il en soit, il a transformé le paysage spirituel indien de l'époque par la profondeur de ses commentaires sur les principales Upanishads, sur la Bhagavad-Gîtâ et les Brahma-sûtras. Il a su redonné à l'enseignement spirituel hindou son universalisme qui fait tant défaut à l'heure actuelle.

 

Après ses études primaires védiques, il voulait absolument trouver un maître, un guru, pour l'initier aux secrets de l'Advaita Védânta. Il fallait absolument qu'il devienne sannyâsî – moine errant. Mais étant le seul fils d'une veuve, sa mère ne voulait pas le laisser partir. Un jour, alors qu'il se baignait dans une rivière du Kérala, un crocodile lui a attrapé la jambe et essaya de l'emmener dans son garde-manger boueux. Sa mère qui assistait à la scène, appelait au secours. Shankara lui fit promettre que si elle lui donnait la permission de partir, le crocodile le lâcherait. Quelle mère souhaiterait voir son fils dévoré par un animal ? Mieux vaut le savoir vivant quelque part que d'être gardé dans la boue pour être dévoré morceau par morceau ! Elle accepta sa demande.

 

Shankara qui alors n'était pas encore âchârya – enseignant – s'engagea sur les chemins de l'Inde. Imaginez les chemins de l'époque ! Déjà à l'heure actuelle ce ne sont pas des autoroutes ! Au temps de Shankara, c'était des sentiers qui allaient de villages en villages, traversant des forêts remplies de bandits, de fauves et de serpents.

 

Il est arrivé aux pieds de son maître, Shrî Govinda, qui vivait dans une caverne sur les berges de la Narmadâ. Il est resté là quelque temps. Puis son maître lui demanda d'écrire un commentaire sur les mille noms de Vishnou – le Vishnou Sahasranâmam. Nous en tant qu'étudiants, nous n'avions appris que quelques dizaines de noms commentés. Que dire du commentaire sur les Mille Noms !

 

Après  avoir quitté son gourou, Shankara a commencé à enseigner tout autour de l'Inde de l'époque. Il aurait fait quatre fois le tour de l'Inde à pied ! Il a rencontré des tas de gens qui sont devenus ses disciples, mais parmi eux, l'histoire retient quatre principaux à qui il a confié la tâche de préserver les Védas. L'Inde fut divisé en quatre zones et chaque disciple était responsable de la préservation d'un Véda. 

 

Shankarâchârya continua son œuvre d'enseignement et de réorganisation de l'hindouisme, tout en composant des textes afin de permettre à ceux qui le souhaitent d'invoquer un aspect de Dieu. Il a aussi composé des textes pour les aspirants spirituels. Un de ces textes s'appelle Sâdhana Panchakam – Cinq Versets sur la Recherche spirituelle. Ce texte nous interpelle directement puisque nous sommes dans un âshrama - lieu de recherche spirituelle. Même si nous ne sommes pas engagés dans la recherche passionnément, il serait bon, pour nous, de lire ce texte et d'en retirer les instructions qui nous concernent directement.

 

Comme tous les ans, à cette époque, célébrons l'œuvre de Maître Shankara 1er afin que nous puissions nous ressourcer et nous remettre sur la voie du Dharma. Ces textes sont comme des plans de navigation nous permettant d'arriver à bon port, alors que les courants du samsâra nous entraînent vers les rochers de l'égoïsme et du matérialisme. Notre vie humaine n'est pas faite seulement pour rester au niveau physique mais aussi pour atteindre les profondeurs de notre personnalité où se trouve le plus grand des secrets de la vie : le bonheur.

Om ! Jaya Shrî Shankara Bhagavadpâda kî ! Jaya !

Om ! Gloire aux pieds de Maître Shankara ! Gloire !

 

 

PRIERE

 

O Resplendissant Seigneur,

Tu as fait que le soleil,

Etoile sans âge,

Traverse le ciel

Pour donner la lumière

Aux hommes !

O Toi, la Splendeur,

Tu es la Lumière des hommes !

A nos côtés, Tu es cher et proche !

Pense au chanteur, accorde-lui la vie !

Rg.10.156.4

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11/05/2007

Miracle hindouiste

Des milliers de disciples hindouistes se sont rués au temple Hanuman à Coolie Bazar (Kanpur) du fait que du liquide a coulé du front et des yeux de la statue Hanuman. L’événement a été retransmis dans une chaîne indienne d’information.

 

Source : http://www.hindujagruti.org/ - Tentative de traduction : Dharma Today

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10/05/2007

L’exposition du génocide hindouiste maintenant à Chinchwad

Après le succès à Pune, l’exposition intitulé « Terrorisme au Cachemire et éradication de la communauté hindouiste » aura lieu à Chinchwad, à Ghare Shastri Sabhagruha, Shreedharnagar (du 28 au 30 avril 2007). L’entrée est gratuite.

 

777

 

 

L’exposition est produite par l’association « Panun Kasmir » et organisée par Pimpri-Chinchwad Shramik Patrakar Sangh, Hindu Swabhiman Pratisthan and Hindu Janjagruti Samiti. Les organisateurs ont lancé un appel à tous pour qu’ils viennent à l’exposition et qu’ils prennent conscience des atrocités qui se produisent quotidiennement contre la communauté hindouiste du Cachemire.

 

Source : http://www.hindujagruti.org/ - Tentative de traduction : Dharma Today

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09/05/2007

Ugaadi ou le triomphe de la victoire 2/2

Origine et sens

Ugaadi, le nouvel an telugu, est célébré par les Indiens qui vivent dans l’État de l’Andhra Pradesh et dont la langue est le telugu. Selon les Telugus, le calendrier lunaire hindou commence avec l’Ugaadi. C’est le jour où Brahmâ a commencé à créer l’univers, les planètes, les étoiles, les saisons, les mois... Le mot, scindé en deux, signifie ère (yuga) et commencement (adi). Les Telugus le célèbrent comme le premier jour de l’existence. C’est une nouvelle opportunité pour eux de progresser dans leur quête spirituelle et d’exprimer, obligatoirement, leur gratitude au Divin pour tous ses bienfaits. Le jour d’Ugaadi, on prend ainsi la ferme résolution de tendre vers la réalisation de soi, ou, de façon plus terre-à-terre, d’accepter les douceurs et les amertumes de la vie. Avec la même sérénité, la même paix de l’âme, en signe de soumission à la volonté divine. Au-delà d’une nouvelle année qui commence, c’est une nouvelle façon de vivre qu’il importe de rechercher. Pour que la transformation s’opère, il suffit de regarder en soi et non les années qui passent. Méditer et se tourner vers Dieu. Ce n’est qu’à ce prix que les désirs des fidèles se réaliseront.




La venue à Maurice

La communauté telugue à Maurice s’élève aujourd’hui à environ 100 000 individus. Originaires de l’État de l’Andhra Pradesh, dans le sud de l’Inde, leurs ancêtres, au nombre de 936, ont foulé le sol mauricien dans les années 1830. La Mauritius Andhra Maha Sabha, depuis 2000, est l’institution officielle représentant la communauté telugu. Elle gère les temples telugu à travers l’île et promeut la vie sociale des Telugus tout en ouvrant cette culture à toute la population mauricienne. La fête d’Ugaadi a été introduite à Maurice par le pandit Dharmanand Gunnay, après ses longues études dans l’Andhra Pradesh. Ce n’est qu’en 1962 qu’elle est célébrée à Maurice. Et, en 1965, un jour férié est décrété pour marquer cet événement social et spirituel.

 

Chandrawtee Dristima Appadoo 21 ans

En ce jour du nouvel an, Chandrawtee Dristima Appadoo, jeune femme de 21 ans, se lève aux aurores pour se rendre au Shri Rama Mandiram à Camp-de-Masque-Pavé. “Ma maman me réveille avant quatre heures du matin pour que je puisse me préparer. Je prends un bain purificateur avec de l’eau safranée, ou je m’enduis le corps de dholl broyé. Ensuite, je me vêts de mes nouveaux habits dont la grande jupe traditionnelle. Puis, je fais mes premières prières à la maison avec la famille.” Trois jours auparavant, elle aura aidé ses parents Meni et Souriadev à faire le grand ménage à la maison, pour accueillir le nouvel an. Souriadev place une corde sacrée sertie de 18 feuilles de manguier au seuil de la porte pour faire barrage contre le mal. Autre gage de protection, un muggu, motif à base de riz coloré, est dessiné devant la porte principale.

C’est aussi l’occasion pour Hema et Prema, ses deux sœurs aînées mariées, de se retrouver dans la maison familiale. Tous ensemble se rendent au mandiram. En ce premier jour du calendrier lunaire hindou, Chandrawtee commence le Ram Navni, un jeûne qui durera neuf jours. Après le hawan, le feu sacré allumé, et les prières au temple, la jeune femme et d’autres fidèles du Shri Rama Mandiram parcourent les rues de la localité en entonnant des chants religieux, le Bhajanam et le Kirtanam. “Cette procession vise à faire savoir au public que l’année nouvelle commence. Avec d’autres filles de l’association du Shri Rama Mandiram, nous interprétons des danses, les kolatam dans les rues. Nous sommes toutes parées de fleurs et de longues jupes multicolores.”

Le partage de pachadi, un mélange d’aliments aux six saveurs (l’aigre, le sucré, l’amer, le salé, l’acidulé et le pimenté) est fait en ce jour. “C’est pour nous rappeler que, durant l’année, nous serons empreints de sentiments divers, telles la colère, la peur. Le pachadi nous prépare à faire face à toutes ces expériences, bonnes ou mauvaises”. La journée d’Ugaadi se termine par la visite aux grands-parents.

Petite déjà, Chandrawtee fréquentait le mandiram chaque vendredi. Aujourd’hui, elle se dit heureuse que ces grands-parents et parents ont su lui insuffler toutes ces valeurs. “Je ferai en sorte de perpétuer ces traditions à mes futurs enfants, pour que notre culture perdure”. En attendant, Chandrawtee prépare sa deuxième année de diplôme de telugu au Mahatma Gandhi Institute. Elle-même dispense des cours dans cette même matière au Mauritius Institute of Education.

 

Calendrier des festivités

Aujourd’hui, au Mauritius Andhra Maha Sabha à Grande-Rivière-Nord-Ouest6 h à 10 h 30 : Abishekham pour Lord Venkateswara 10 h 30 à 12 h 00 : Panchaga Sravanam. Lecture de l’horoscope de l’année. A partir de 17 h : Grande fête culturelle à l’auditorium du Mahatma Gandhi Institute à Moka, animée par une troupe venue de Potti Sriramulu Telugu University d’Andhra Pradesh, dirigée par le vice-chanchelier Dr A. Manjulata.
Samedi 24 mars.

19 h : Fête culturelle au SSS Droopnath Ramphul, à Calebasses, par la Pamplemousses Telugu Federation en collaboration avec le Mauritius Andhra Maha Sabha 19 h : Fête culturelle à la salle des fêtes de Moka-Flacq District Council à Quartier-Militaire, par la Moka Telugu Federation en collaboration avec le Mauritius Andhra Pradesh Sabha


Dimanche 25 mars

A partir de 16 h 00 : Fête culturelle de l’Andhra Youth Wing avec la collaboration du Mauritius Andhra Maha Sabha au Indira Gandhi Cultural Centre for Indian Culture à Phoenix.Se déroulent, dans toute l’île, des manifestations qui ont commencé le 10 mars et qui se termineront le 25 mars.

 

Article de l'Express.Mu du 20 mars 2007

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08/05/2007

Scientific Verification of Vedic Knowledge

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07/05/2007

Hindu Heritage Endowment

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06/05/2007

Yatharth Geeta

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Vedic Science

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05/05/2007

Le sanctuaire privilégié de Shiva

1bLe petit lac de Grand-Bassin est devenu un haut lieu de pèlerinage. Lorsque survient la Grande nuit de Shiva, Ganga Talao prend toute sa dimension sacrée. Environ 250 000 personnes s’y rendent.

 

Si tu ne vas pas au Gange, le Gange viendra à toi… C’est probablement la pensée qui anima les premiers pèlerins célébrant, il y a plus d’un siècle, la Grande nuit de Shiva, Maha Shivaratree, lorsqu’ils se rendirent au lac de Grand-Bassin. Site unique au cœur des montagnes de la Savanne, sur le plateau central, sanctuaire naturel entouré de verdure, l’unique lac sacré de Maurice devint un lieu de culte en 1897.

Cette année-là, Shri Jhummon Giri Gosagne, un prêtre de Terre-Rouge, eut une vision. Il rêva de Grand-Bassin : le petit lac mauricien jaillissait du Gange majestueux, devenant ainsi une partie intégrante de la Mère nourricière. Le Gange est le fleuve sacré de l’Inde. Pour les hindous, il représente la pureté et ses eaux sont vénérées. Elles sont même conservées dans de petits pots dans des millions de foyers indiens. A Maurice, l’eau de Grand-Bassin fait l’objet de la même vénération.


Plusieurs semaines de préparation

Pour les hindous de l’île, il était impossible de se rendre sur les bords du Gange, lorsque venait le moment de se purifier et d’offrir de l’eau sacrée au dieu Shiva, la troisième divinité la plus importante de l’hindouisme. Le songe de Shri Jhummon Giri Gosagne survint comme un signe. Il émut toute la communauté. Durant le mois de Phaguna (février-mars) des pèlerins se mirent en route vers Grand-Bassin pour recueillir une eau qui, l’espace d’un songe, devenait sacrée.

Depuis, le petit lac, où l’on croyait autrefois que des fées se baignaient, s’est transformé en lieu de convergence des pèlerins au moment de la Grande nuit de Shiva. A partir de 1972, Grand-Bassin a pris une nouvelle dimension, lorsque de l’eau du Gange y a été déversée. Il a alors été nommé Ganga Talao, le lac du Gange. Le pèlerinage annuel est devenu un événement primordial du calendrier des hindous de Maurice. Aujourd’hui, il attire environ 250 000 personnes dans un engouement et une symbiose exceptionnels.

Maha Shivaratree est, selon la tradition hindoue, l’une des douze nuits dédiées à Shiva. Celui-ci a sauvé l’univers de la destruction en absorbant un poison qui était sur le point de tout détruire. Pour l’apaiser, les autres divinités lui versèrent de l’eau sur la nuque. Ce rituel est répété aujourd’hui lorsque les dévots versent de l’eau sur le lingam, symbole phallique du dieu.

La fête est précédée de plusieurs semaines de préparation. Les pèlerins jeûnent pendant au moins une semaine. Ils adoptent une discipline de vie stricte, ne consommant ni viande, ni alcool. Les premiers démarrent trois jours avant la fête.

Durant ces trois jours, les routes sont sillonnées par des milliers d’hommes, de femmes et d’enfants, vêtus de blanc, bravant le soleil ou la pluie. Certains parcourent jusqu’à 50 km à pied, en provenance des villages du Nord, de l’Est… Beaucoup transportent des kanwar, répliques miniatures de temples colorés, fabriqués en bambou. Ils sont ornés de papier cellophane, de clochettes, de petits miroirs. Souvent, ils sont confectionnés plusieurs jours avant la fête, par des jeunes gens. Ils se relaient pour le transporter sur leurs épaules, sur des dizaines de kilomètres.

Le lieu de culte lui-même devient de plus en plus effervescent au fur et à mesure qu’approche la Grande nuit. Les temples qui bordent le Ganga Talao débordent de ferveur. Les pèlerins déposent leurs offrandes au bord du lac. Ils déversent ensuite un peu de son eau sur les lingams. Un temple dédié au dieu Hanuman domine le site, du haut de ses 108 marches. Une imposante statue de Shiva a été placée.

Le mouvement de la foule est incessant et va crescendo. Prières, chants, sons de cloche et de conque : l’air vibre de spiritualité. Malgré le va-et-vient d’une foule énorme, malgré la présence de la pluie ou plus rarement du soleil, le mysticisme est palpable. Soudain, une énorme averse survient sur Grand-Bassin apaisant la chaleur tropicale. Le ciel inonde le feu de la terre. Ganga Talao est bel et bien le sanctuaire privilégié du dieu Shiva.

 

Article de l'Express.Mu du 8 mars 2005

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04/05/2007

Satsang du 14 avril 2007

1Celui qui n'est pas faux dans son cœur, devient un fidèle de la vérité ! De ce fait, il obtient une place dans le cœur de tous !

Tiruvalluvar

 

 

 

 

L'ANNEE SARVAJIT 5108

 

Sarvajit – voici un mot qui ne doit pas nous laisser de marbre. C'est pour nous tout un programme. Qu'est ce que c'est que Sarvajit ? Vainqueur de tout ! Pour vaincre quelqu'un ou quelque chose, nous devons tout d'abord le connaître. Je ne peux vaincre ce que je ne connais pas. Même si je le connais, est-il vraiment possible de le vaincre. Je connais mon ombre, est-il possible de la vaincre ? Nous pouvons passer tout notre temps sur terre à vouloir faire des choses qu'il ne faut pas. Heureusement que l'enseignement du Sanâtana Dharma est là pour nous rappeler le but de la vie : réaliser qui nous sommes réellement.

 

Il est indispensable pour nous de ne pas nous tromper de cible. Ne soyons pas myope ou presbyte ! Juste penser à son confort physique ou intellectuel n'est pas le but de la vie. Notre vie sur terre est si précieuse que nous ne pouvons pas la gâcher.

 

Même les noms du calendrier hindou nous rappelle le but à atteindre : réaliser Cela qui est Sarvajit – vainqueur de tout !

 

Dans un tournoi, une personne peut vaincre une autre personne par la force, par la ruse, par son intelligence, ect. Pour vaincre, il est nécessaire d'avoir au moins deux personnes. Mais le but des sages du Parampara - de la tradition hindoue -, ne l'oublions pas, n'est pas de nous laisser dans la dualité mais de nous amener à l'Unité. Est-ce que mon pied droit peut vaincre mon pied gauche ? Non, parce que mon pied droit fait partie d'un tout que j'appelle mon corps. Est-ce que ma main droite peut vaincre mon genou ? Non !

 

Vaincre implique une dualité minimum. Dans le cas de l'année tamoule que nous venons de quitter - Viyya, si vous vous souvenez de la traduction de ce nom – il s'agissait d'une marche, d'une démarche pour arriver à un but. Maintenant nous connaissons le but : c'est Sarvajit – l'Omnipotent !  Si nous avons un doute, regardons plus loin, comment va s'appeler l'année 5109 ? Sarvadhâri – cela qui maintient tout !

 

Pourquoi il est vainqueur de tout. Il n'est pas comme nous, humains, limités par nos équipements physiques ou notre équipement psychologique. Il est ajam, nirvikalpam, ect…

Non seulement, il est au-delà de toutes les limitations mais il est aussi la cause de tout. La cause matérielle, la cause intelligente de tout ce vaste univers infini.

 

C'est beau tout cela me direz-vous mais comment faire pour le réaliser. La Gîtâ nous donne le programme à réaliser : une vie de valeurs.

 

Des valeurs que nous possédons déjà en quantité plus ou moins réduite mais que nous pouvons cultiver jour après jour. Mais qui dit culture, surtout agriculture ou jardinage, dit aussi mauvaises herbes. Dans notre jardin spirituel, il y a ces mauvaises tendances que nous devons extirper, non pas à coup de désherbants, mais par une vie de contrôle de soi.

 

Nous qui sommes rassemblés ici ce soir, faisons en sorte que dans cette année 5108, nous soyons encore plus vigilants dans notre vie de tous les jours pour que ces valeurs mentionnées par le Seigneur dans la Gîtâ, deviennent des réalités de plus en plus grandes dans notre vie. Tout comme le souffle de la vie maintient ensemble les différentes parties de notre corps, le souffle du Divin maintient ensemble tout l'univers.

 

PRIERE

 

O Seigneur aux pouvoirs matériels et spirituels,

Tu es puissant et bon envers les hommes !

Nous sollicitons Ton amitié et Ton affection !

Désirant avoir la sagesse,

Nous avons recours à Toi

Pour avoir une entière protection !

Rg.4.41.7

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