15/05/2006

Shankara

Introduction

 

Le chaos s'était répandu dans toute l'Inde dans le domaine de la religion et de la philosophie. Secte après secte, les Charvakas, les Lokayathikas, les Kapâlikas, les Shaktas, les Sankhyas, les Bouddhas et les Madhyâmikas étaient apparus brusquement. Le nombre de religions s’est élevé aussi haut que soixante-douze. Il y avait des luttes parmi les sectes. Il n'y avait nulle part aucune paix. Le chaos et la confusion régnaient en maître absolu. Il y avait la superstition et la bigoterie. L'obscurité prévalait sur la terre bénie des Rishis, des sages et des yogis. L'ancienne terre glorieuse de Bhârat Varsha était dans un état pitoyable. Tel était l'état de l’Inde au moment de l'incarnation, de l’Avatâra de Shankarâchârya.

 

L'existence du Vaidika Dharma en Inde est aujourd'hui due à Shankara. Les forces qui se sont opposées à la religion védique étaient plus nombreuses et puissantes à l’époque de Shankara qu'elles le sont aujourd'hui. Cependant, tout seul, en un temps très court, Shankara les a toutes maîtrisées et a redonné au Vaidika Dharma et à l’Advaita Vedanta sa pureté originelle. L'arme qu'il a employée était la connaissance pure et la spiritualité. Les Avatâras précédents, comme Râma et Krishna, ont employé la force physique parce que les obstacles qui s’opposaient au Dharma à cette époque-là étaient des obstructions physiques et les tracasseries de la part des Asuras. Le Kaliyuga (l'âge de la destruction) fit apparaître des obstacles plus internes qu'externes, plus mentaux que physiques, pour le Dharma. Les graines de l’Adharma travaillaient alors dans les esprits de presque tout le monde. C’est la raison pour laquelle le mal a dû être combattu purement avec l'arme de la connaissance et de l'auto-purification. C'était pour forger cette arme et l'exercer avec efficacité que Shankara a pris naissance dans le brâhmanavarna (la caste pensante) et est entré dans l’ordre du sannyâsa (renoncement) tôt dans la vie. Les avatâras précédents tels Râma et Krishna avaient pris naissance dans le kshatriyavarna (la caste des guerriers), parce qu'en leurs jours, ils dûrent utiliser des armes pour la restauration du Dharma.

 

Tout le monde, aucun doute, est conscient de la position importante assignée à Shankarâchârya dans l'histoire de la philosophie indienne. Il peut être affirmé, sans crainte de contradiction, que le Bharata Varsha, l’Inde, aurait cessé d'être Bharata Varsha il y a des siècles et n'aurait jamais réchappé à l'épée meurtrière, au feu dévastateur et à l'intolérance religieuse des envahisseurs successifs, si Shankara n'avait pas vécu la vie qu’il a eue et n’avait pas enseigné les leçons qu'il a données. Et ces leçons vibrent toujours dans chaque cellule du vrai aspirant spirituel et du vrai Hindou.

 

Naissance

 

Shankara est né dans une famille très pauvre en l'an 788 ans de l’ère chrétienne. Dans un village nommé Kalâdi, dix kilolmètres à l'est de la ville d'Alwaye, au Kérala. Shankara était un Brahmane Nambudri. Râjâsekhara, un riche propriétaire, avait construit un temple de Shiva à Kalâdi et avait formé un Agrahara pour les Brahmanes qui étaient au service du temple. Vidyâdhirâjâ faisait la pûjâ (l'adoration) dans le temple. Il avait seulement un fils nommé Shivaguru. Shivaguru a étudié les Shâstras et s'est marié à l'âge approprié. Il n'avait aucun enfant. Sa femme Aryambâ et lui ont prié le Seigneur Shiva de les bénir d’un fils. Un fils leur est né dans le Vasanta Ritu, au printemps, à midi, dans le Muhurta  Abhijit propice et sous la constellation Ardhra. Ce fils était Shankara.

 

Shivaguru est mort quand Shankara eut sept ans. Shankara n'avait personne pour s'occuper de son éducation. Sa mère était une femme extraordinaire. Elle prit un soin spécial d’instruire son fils dans tous les Shastras. L’Upanayana de Shankara ou la cérémonie du cordon sacré a été faite en sa septième année, après la mort de son père. Shankara avait montré son intelligence extraordinaire depuis l’enfance. Quand il avait seulement seize ans, il est devenu un maître de philosophie et de théologie. Il a commencé à écrire des commentaires sur la Gîtâ, les Upanishads et les Brahma Sûtras quand il avait seulement seize ans. Quelle grande merveille !

 

La mère de Shankara consultait avec des astrologues des horoscopes de filles appropriées pour le mariage de son fils. Mais Shankara avait une résolution ferme de renoncer au monde et devenir un sannyasin. La mère de Shankara avait beaucoup de peine qu'il n'y aurait personne pour faire ses obsèques à sa mort. Shankara donna la pleine assurance à sa mère qu'il serait toujours prêt à la servir quand elle serait sur son lit de mort et exécuterait les rites d'obsèques habituels. Même malgré cela, sa mère n'était pas satisfaite.

 

Un jour, Shankara et sa mère sont allés prendre le bain à la rivière. Shankara se plongea dans l'eau et un crocodile commença à le traîner par le pied. Il appela sa mère à tue-tête : "O mère! Un crocodile m’entraîne ! Je suis perdu ! Laissez-moi mourir paisiblement comme un sannyasin ! Laissez-moi avoir la satisfaction de mourir comme sannyâsin ! Donnez-moi votre permission maintenant ! Laissez-moi prendre l’ Apath-sannyasa !"

 

La mère lui a immédiatement permis de prendre le sannyâsa. Shankara prit immédiatement l’âpath-sannyâsa (l'adoption du sannyâsa quand la mort est proche). Le crocodile le laissa. Shankara est sorti de l'eau en tant que sannyâsî initié. Il a de nouveau répété sa promesse à sa mère. Il l'a laissée sous la garde de ses parents et leur a donné sa petite propriété. Il est alors allé à la recherche d’un guru en vue de se faire formellement introduire dans l'ordre sacré du sannyâsa.

 

A la recherche d'un Guru

 

Shankara rencontra Swami Govindapâda Âchârya dans un ermitage à Badrikâshram (Badrinath) dans l'Himalaya et il se prosterna aux pieds de l'enseignant. Quand Govinda demanda à Shankara qui il était, Shankara répondit : "O Guru révéré! Je ne suis ni feu, ni air, ni terre, ni eau - ni rien de cela, mais l’Atmâ Immortel qui est caché dans tous les noms et toutes les formes !" Il a aussi dit dans la fin : "Je suis le fils de Shivaguru, un Brahmane du Kerala. Mon père est mort quand j’étais enfant ! J'ai été élevé par ma mère ! J'ai étudié les Védas et les Shâstras sous la tutelle d’un enseignant ! J'ai pris l’âpath-sannyâsa quand un crocodile a attrapé mon pied tandis que je prenais le bain à la rivière ! Laissez-moi formellement entrer dans le saint ordre du sannyâsa !".

 

Swami Govinda était très heureux de la narration donnée par Shankara. Il l’a ordonné et investi avec la robe d'un sannyâsî. Swami Govinda lui a enseigné la philosophie de l'Advaita qu'il avait lui-même appris de son Guru - Gaudapâda Âchârya. Shankara a appris tous les principes philosophiques de son Guru Govindapâda. Govinda a demandé à Shankara d'aller à Kâshi. Shankara est allé à Kâshi où il a écrit tous ses célèbres commentaires sur les Brahmasûtras, les Upanishads et la Gîtâ  et a fait face avec succès à toutes les critiques levées contre eux. Il a alors commencé à propager sa philosophie. Shankara avait l'estime la plus grande pour son Guru Govindapâda et son Paramaguru - l'enseignant de l'enseignant - Gaudapâda.

 

Digvijaya de Shankara

 

Les conquêtes philosophiques de Shankara sont uniques dans le monde. Il fit son tour triomphal autour de l'Inde. Il rencontra les maîtres des différentes écoles de pensée. Il les a convaincus par ses arguments et a établi la suprématie et la vérité de la religion qu'il a expliquée dans ses commentaires. Il est allé dans tous les lieux d’étude célèbres. Il défia les hommes érudits à la discussion, discuta avec eux et les convertit à ses opinions et à ses vues. Il vainquit Bhatta Bhaskâra et condamna son bhâshya (commentaire) du Vedanta Sûtras. Il a alors rencontré Dandi et Mayûra et leur a appris sa philosophie. Il a aussi vaincu par les arguments Harsha, l'auteur de Khandana Khanda Kadya, Abhinavagupta, Murari Mishra, Udayanâcharya, Dharmagupta, Kumarila et Prabhâkara.

 

Shankara est alors allé à Mahishmati. Mandana Mishra était le pandit en chef de la cour de Mahishmati. Mandana était un érudit du Karma Mimâmsa et donc il avait une haine intense pour les sannyâsîs. Il faisait une cérémonie de shrâddha quand Shankara, de façon impromptue, est arrivé. Immédiatement Mandana Mishra est devenu très furieux. Une horrible conversation commença ; alors les Brâhmanes, qui étaient présents là pour le dîner, se sont interposés et ont pacifié Mandana Misra. Alors Shankara défia Mandana dans une contradiction religieuse. Mandana consentit sa défaite. Bhârati qui était la femme de Mandana Mishra et qui possédait de l'érudition, avait été nommée arbitre. Il fut consenti à l'avance que si Shankara était vaincu, il deviendrait un chef de famille et se marierait et que, par contre, si Mandana était défait, il deviendrait sannyâsî et recevrait la robe du sannyâsî des mains de sa propre femme. La contradiction commença sur le champ et continua pendant des jours sans interruption. Bhârati ne s’assit pas et écouta leurs arguments. Elle jeta une guirlande sur les épaules des deux disputants et dit : "Celui dont la guirlande commencera à se faner la première, doit se considérer comme vaincu !". Elle quitta les lieux et s’occupa de son ménage. La controverse dura dix-sept jours. La guirlande de Mandana Mishra a commencé à se faner la première. Mandana Mishra admit sa défaite et accepta de devenir un sannyâsî et de suivre Shankara.

 

Bhârati était un avatâra de Sarasvatî, la Déesse de la Connaissance. Une fois, le sage Durvâsa avait chanté les Védas devant Brahma et sa femme dans une grande assemblée. Durvâsa commit une petite erreur. Sarasvatî en a ri. Durvâsa s’est mis en colère et prononça une malédiction en disant qu'elle prendrait la naissance dans le monde. De ce fait, Sarasvatî dut prendre naissance comme Bhârati.

 

Bhârati s’interposa et dit à Shankara : "Je suis l'autre moitié de Mandana ! Vous avez vaincu seulement une moitié de Mandana ! Ayons ensemble un débat ! ". Shankara n’était pas d’accord pour avoir un débat avec une femme. Bhârati cita des cas où il y avait eu des controverses avec des femmes. Shankara a alors accepté et ce débat a aussi duré sans interruption pendant dix-sept jours. Bhârati passait d'un Shastra à un autre. Enfin, elle découvrit qu'elle ne pouvait pas défaire Shankara. Elle a décidé de le vaincre au moyen de la science du Kâma Shâstra.

 

Shankara demanda à Bhârati de lui accorder une période d'un mois pour se préparer pour débattre avec elle dans la science du Kâma Shâstra. Elle fut d'accord. Shankara est allé à Kâshi. Il a séparé son corps astral de son corps physique au moyen de ses pouvoirs yogiques et laissa son corps physique dans le trou d'un grand arbre. Il demandé à ses disciples de s'occuper de son corps physique. Il est alors entré dans le cadavre de Râjâ Amaruka qui était sur le point d'être incinéré. Le Râjâ s'est levé et tous les gens furent réjouis de l'incident époustouflant.

 

Les ministres et des reines ont bientôt découvert que le Râjâ réanimé était une personne différente, avec des qualités et des pensées différentes. Ils se sont rendus compte que l'âme d’un grand Mahâtmâ était entrée dans le corps de leur Râjâ. Donc, des messagers furent envoyés à la recherche d’un corps humain caché quelque part dans les forêts solitaires et les cavernes et le brûler quand ils l’auraient trouvé. Ils ont pensé que s'ils faisaient ainsi, le nouveau Râjâ pourrait rester avec eux pendant longtemps encore.

 

Shankara acquit toutes les expériences sensuelles avec ses reines. Mâyâ est très puissante ! Au milieu de ces reines, Shankara oublia entièrement tout de ses promesses faites à ses disciples concernant son retour. Les disciples ont commencé à le rechercher. Ils entendirent parler de la résurrection miraculeuse de Râjâ Amaruka. Ils se sont immédiatement dirigés vers la ville et eurent un entretien avec le Râjâ. Ils ont chanté quelques chants philosophiques qui ont immédiatement ranimé la mémoire de Shankara. Les disciples sont repartis immédiatement à l’endroit où le corps physique de Shankara avait été tenu caché. Entretemps, les messagers de la reine avaient découvert le corps physique et avaient commencer à y mettre le feu. A ce moment même l'âme de Shankara réintégra son propre corps physique. Shankara pria le Seigneur Hari de venir l'aider. Il y eut une averse de pluie et les flammes furent éteintes.

 

Alors Shankara retourna à la résidence de Mandana Mishra. Il a repris le débat et répondit à toutes les questions posées par Bhârati d'une manière satisfaisante. Mandana Mishra donna toute sa propriété comme présent à Shankara qui demanda à Mandana de le distribuer aux pauvrex et aux nécessiteux. Il est alors devenu un disciple de Shankara. Shankara l'a introduit dans le saint ordre du sannyâsa et lui donna le nom de « Sureshvara Âcârya '. Sureshvara Âcârya était premier sannyâsî qui a pris la charge du monastère de Shringeri. Bhârati a accompagné aussi Shankara à Shringeri et on l'y adore même encore de nos jours.

 

Shankara monta sur le trône de l'omniscience après avoir inviter des érudits védiques de toutes les parties de l'Inde et répondu à leurs nombreuses questions. Shankara, en triomphant de tous ses adversaires religieux de son époque - ils appartenaient à près de de soixante-douze écoles différentes – en établissant la supériorité du Dharma, il devint leur Jagadguru, leur maître universelle.

 

Le succès de Shankara sur les autres sectes religieuses était si complet qu'aucune d'elle n'a depuis été capable de relever leur tête. La plupart d'entre elles ont totalement disparu. Après Shankara, bien que certains Âchâryas soient apparus, personne n'a été capable de vaincre comme Shankara l’avait fait et atteindre la suprématie irréfutable.

 

Les rites d'Obsèques de Mère

 

Shankara reçut des nouvelles que sa mère souffrait sérieusement. Il quitta ses disciples et retourna à Kalâdi seul. Sa mère était alors au lit. Shankara toucha ses pieds en signe de révérence. Il glorifia le Seigneur Hari. Les messagers de Hari sont venus. La mère de Shankara quitta à son corps physique et partit avec ces messagers à la demeure de Hari.

 

Shankara rencontra de sérieuses difficultés pour faire les obsèques de sa mère. D'habitude, les sannyâsîs ne font pas de rites ou de cérémonies qui sont imposés aux chefs de famille. Les Brahmanes Nambudiri étaient tous contre Shankara. La famille de Shankara ne l'aida pas aussi non plus. Ils ne se sont pas présentés même pour l'aider à transporter le cadavre au lieu d'incinération et ont refusé de donner le feu pour allumer le bûcher funéraire. Enfin Shankara décida de faire les rites funéraires tout seul. Comme il ne pouvait pas porter le cadavre entier, il le découpa en morceaux et transporta les morceaux un à un dans le jardin de la maison. Il a alors fait un bûcher avec des morceaux de bananier et y mit le feu grâce à son pouvoir yogique. Shankara voulut donner une leçon aux Nambudiris. Il a alors demander au chef local de publier un décret qu'un coin de chaque Illam ou de maison des Brahmanes Nambudiri soit réservé pour brûler les morts de la famille et qu'ils devaient découper les cadavres en morceaux pour les brûler. Cette pratique continue même aujourd'hui parmi des Brahmanes Nambudiri.

 

Shankara retourna alors à Shringeri. De là il est parti en tournée par la côte orientale avec un grand nombre de disciples. Il prêcha sa philosophie Advaita partout où passait. Il établit le monastère Govardhana à Puri. Il est allé ensuite à Kanchîpuram et attaqua les Shaktas. Il épura les temples. Il convainquit les dirigeants Chola et ceux des royaumes Pandya. Il est allé à Ujjain et réprima les atrocités des Bhairavas qui faisait couler le sang humain. Il alla ensuite à Dwâraka et y établit un Math (un monastère). Puis il voyagea le long du Gange et eut des débats religieux avec de grands personnages.

 

La fin de Shankara

 

Shankara est passé à Kâmarûp, l’actuel Guwahati en Assam et eut un débat avec Abhinava Gupta, le commentateur Shâkta et remporta la victoire sur lui. Abhinava ressentit sa défaite très profondément. Il a fait souffrir Shankara d'une forme sévère d’hémoroïdes par la magie noire. Padmapâda a enlevé les mauvais effets de la magie noire. Shankara est devenu tout à fait bien. Il est parti pour l’Himalaya, établit un Math à Joshi et un temple à Badri. Il est ensuite allé à Kedarnath, plus haut dans l'Himalaya. Il est devenu un avec le Linga en 820 ans de notre ère. A l’âge de 32 ans.

 

Source :  mail Shruti Seva

20:11 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Les commentaires sont fermés.