06/05/2006

Satsang du 29 avril 2006

PENSEE DU JOUR :

 

Tout l’univers est imprégné de sainteté ! Seul celui qui y est établi, peut s’en rendre compte !

Tâyumânavar

 

LES VALEURS ET LE VÉDÂNTA

Swami Dayananda Sarasvati

(suite)

Les mots : un moyen de connaissance

Aucune préparation particulière n’est requise pour une connaissance perceptuelle de base si ce n’est, peut-être, de demander au mental d’être attentif. Quand l’objet est là, quand les yeux sont ouverts, quand le mental est derrière les yeux, l’objet est vu et la connaissance visuelle de l’objet intervient sans aucune préparation particulière.

 

Cependant pour une connaissance telle que le calcul intégral, une certaine préparation est toujours nécessaire. En effet, cette connaissance est acquise non pas au travers de la simple perception mais au travers de mots utilisés par un enseignant compétent qui expose un certain raisonnement, Pour que les mots de l’enseignant fonctionnent en tant que pramâna, en tant que moyen de connaissance approprié, les mots doivent être maniés de façon adéquate par l’enseignant et le mental de l’étudiant doit être préparé.

 

Le Védânta est un pramâna, un shabda pramâna, c’est-à-dire un moyen verbal de connaissance. Le Védânta est un pramâna sous la forme de mots et de phrases qui, maniés par un enseignant compétent ont pour but d’apporter de la lumière sur le Soi.

 

Les mots peuvent donner une connaissance directe ou indirecte, en fonction de l’objet considéré. Si l’objet est hors de portée de mon expérience, les mots ne peuvent donner naissance qu’à une connaissance indirecte. Si l’objet est à portée de mon expérience, les mots peuvent me donner une connaissance directe. Or le Védânta parle de moi-même, de celui qui est désigné par la première personne du singulier “ je ”. Je suis toujours disponible, à portée de moi-même ; par conséquent, les mots peuvent me donner une connaissance directe de moi-même.

 

Pour que les mots d’un enseignement, quel qu’il soit, puissent transmettre une connaissance, ils doivent être compris dans un sens identique à celui qui est compris par l’enseignant qui les manie, par celui qui utilise les mots pour communiquer une certaine vision du sujet qu’il enseigne.

 

Les définitions générales ne sont pas suffisantes puisqu’elles véhiculent des interprétations subjectives, du fait même qu’elles sont générales. Pour que les mots servent de pramâna, leur signification précise et l’intention qui était derrière ces mots doivent être dégagées, les significations possibles non intentionnelles doivent être réfutées. Comment un enseignant peut-il accomplir cela ? Il définit un contexte dans lequel les autres significations possibles sont écartées. Quand l’enseignant ne réussit pas à créer de contexte pour les mots qu’il utilise, il ne peut  transmettre de connaissance en les utilisant.

 

Les mots deviennent alors seulement une autre forme de conditionnement. Cela se produit souvent quand le sujet à traiter est le Soi. Il est fréquent, lors d’un enseignement qui tente de révéler le Soi, que les mots comme “ infini ”, “ Brahman ”, “ éternel ” soient utilisés mais pas expliqués. De tels mots, quand ils sont utilisés, deviennent uniquement un nouveau conditionnement qui ajoutent à la confusion et au manque de clarté de la pensée de l’élève. 

 

Cependant, à moins que le mental de l’élève ne soit préparé, la connaissance qu’est le Védânta ne peut être obtenue, même si vous avez à la fois un enseignant qualifié de Védânta qui a appris la méthodologie de l’enseignement, et un élève appliqué qui recherche la connaissance du Soi,. Le Védânta devient comparable au calcul intégral pour une personne qui apprend encore ses tables de multiplication.

 

Cela ne veut pas dire que le calcul intégral ou le Védanta ne peuvent pas être compris. Cela veut dire simplement que la préparation du mental est une nécessité. Le mental, antakharana, est l’endroit où la connaissance intervient. Si la connaissance n’a pas lieu alors que l’objet de la connaissance et le moyen de connaissance approprié sont tous deux disponibles pour celui qui désire cette connaissance, un obstacle particulier en est responsable. Le seul obstacle dans ce cas est le manque de préparation du mental.                     

“ Jnânam ” prépare le mental pour le Vedanta

 

Qu’est ce qui peut préparer le mental à cette connaissance qu’est le Védânta ? Les disciplines pratiques comme le pranayama (certains exercices de respiration) et les asanas (postures) peuvent peut-être se révéler utiles pour calmer un mental agité mais ils ne préparent pas le mental à la connaissance de Soi. “ Jnânam ” selon la Gîtâ, prépare le mental au Vedanta. “ Jnânam ” peut être défini comme un état du mental qui reflète certaines valeurs universelles et certaines attitudes éthiques.

 

Les disciplines pratiques peuvent produire un apaisement du mental au sein duquel les valeurs nécessaires peuvent se développer plus facilement, mais seules la compréhension et l’assimilation des valeurs constituent la préparation du mental.

 

Les valeurs seules préparent le mental, tout le reste est secondaire. En conséquence, la Gîtâ élève les valeurs appropriées au rang de connaissance en les appelant “ Jnânam ”, un mot qui veut dire connaissance. Cependant, “ Jnânam ” des valeurs et la connaissance qui est la connaissance de Soi ne doivent pas être confondus. Ils ne représentent pas la même chose. “ Jnânam ” des valeurs est la préparation à l’acquisition de la connaissance. de Soi.

 

Cela ne veut pas dire que si le mental dispose des valeurs appropriées, la connaissance se produit, mais que si elles sont là, elle peut se produire ; sans les valeurs nécessaires, elle ne peut pas se produire :

-si les valeurs appropriées sont présentes, la connaissance de Soi peut ou non être présente

                -si les valeurs appropriées sont présentes, la connaissance de Soi peut être obtenue

-si les valeurs appropriées sont absentes, la connaissance de Soi ne peut pas être obtenue

 

Prière : 

Dieu est tout dans tout mais seuls Ses serviteurs qui se soumettent complètement et entièrement à Lui, trouvent Sa main toujours prête à aider pour les guider et les protéger !

Rg.1.95.6

 

12:41 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

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