16/10/2005

Satsang du 15 octobre 2005

 

Om

O Seigneur resplendissant,

Toi qui contrôles la justice impartiale,

C’est Toi qui coordonnes tous les éléments !

A Ton commandement, toutes les énergies cosmiques

Sont attelées au chariot richement décoré de l’univers ;

Elles viennent à toute vitesse de partout à notre aide !

Ôg Veda.1.7.2

Dans le Mahâbhârata, Yudhishthira, l'aîné des Pândava, à la fin de la guerre s'approche de Bhîshma, alors que le puissant ancêtre de la famille des Kuru est couché sur un lit de flèches, non vaincu et invincible, attendant l'heure si effrayante de son départ pour atteindre les pieds du Seigneur. Yudhishthira, le juste, pose six questions et Bhîshma, l’ami fidèle de Krishna, le gigantesque homme d'action, répond calmement. C'est ainsi que nous trouvons "les Mille Noms de Vishnu" dans l’immortel Mahâbârata des Hindous.

« Pour la pacification de tous les obstacles, je médite sur Vishnu, qui porte un linge blanc, qui a de la couleur de la lune, qui a quatre bras et qui a le visage souriant ! »

Shrî Vaishampâyana uvâcha :

Shruthvâdharmânaséshéna pâvananicha sarvashaha

Yudhishtara shânthanavam punarévâbyabashatha

Vaisampayana, le narrateur, dit à Dhritarâshtra :

Yudhishthira, qui est un homme juste, qui possède l’inclination spirituelle, avec l'intégrité d'un mortel prudent, demande à Bhîshma une série intéressante de questions qui sont les questions typiques auxquelles le cœur des chercheurs demandera toujours .

Yudhishtira uvâca

Kimékam daivatham loke kim vápyekam pairâyanam

Sthuvantha kam kamarchanda prapnuyur mânavâshubam

    1. Qui est le plus grand Seigneur dans le monde ?

    2. Qui est l'unique refuge pour tous ?

    3. En glorifiant qui, l'homme peut-il atteindre ce qui est bon (la paix et la prospérité) ?

    4. En adorant qui, un homme peut-il atteindre ce qui est vraiment bon (la paix et la prospérité) ?

    5. Quel est, à votre avis, le plus grand Dharma ?

    6. Par quelle prière les créatures peuvent-elles aller au-delà des obligations du samsâra ?

Shrî Bhîshma uvâca

Jagat prabhum deva devam anantam purushottamam

Sthuvan nâma sahasréna purushasathathothithaha

L’Etre suprême qui agit sans cesse pour le bien de tous, le Seigneur du monde, l'infini - Sri Mahâ Vishnu !

Tameva chârchayan nityam bhaktyâ purusham avyayam

Dhyâyan sthuvan nâmasyamscha yajamânas tamevacha 10

En méditant sur Lui et en L’adorant et en se prosternant aux pieds de cet Etre, l'homme peut atteindre la vraie prospérité !

Anâdhinidhanam Vishnum sarva lokamahesvaram

Lokâdhyaksham sthuvan nithyam sarva dhukkâthigo bhavéth

Le plus grand Dharma est Vishnu, qui n'a ni commencement, ni fin, le Seigneur suprême du monde ! Toutes les créatures peuvent aller au-delà des asservissements du samsâra, et celui qui, tous les jours, récite le Sahasranâma et glorifie "le maître du monde, va au-delà de toutes les misères !

Brahmanyam sarva dharmajnyam lokânâm kîrthivardhanam

Lokanâtham mahatbhûtham sarva bhûtha bhavothbhavam

Esha mé sarvadharmânâm dharmodhikathamo mathaha

Yath bhakthyâpundarikâksham sthavair archén nara sadâ

Paramam yo mahat teja paramam yo mahat tapaha

Paramam yo mahat brahma paramam yah pairâyanam

Lui qui est la grande brillance ; Lui qui est le grand contrôleur ; Lui qui est l’ Unique Vérité Suprême, Lui qui est le But suprême – Lui le Seigneur Vishnu.

Pavitrânâm pavitram yo mangalânâm cha mangalam

Daivatam dévatânâm cha bhûtânâm yo-vya yah pitâ

Lui qui est la sainteté même qui sanctifie toutes les choses sacrées ; Lui qui est le plus propice ; Lui qui est le dieu de dieux ; Lui qui est l'éternel père de toutes les créatures est l’unique Dieu – Vishnu !

Yatha sarvâni bhûthâni bhavanthyâdhi yugâgamé

Yasmimscha pralayam yânthi punaréva yugakshayé

Tasya loka pradhânasya jagan-nâthasya bhûpathé

Vishnor nâma sahasram mé srunu pâpabhayâpaham

Yâni nâmâni gounâni vikhyâtâni mahâtmanaha

Rishibhi parigîrthâni thâni vakshyâmi bhûthayé

Rushir nâmnâm sahasrasya védhavyâso mahâmunihi

Chchando-nushtup tatha dévo bhagavân dévakî-sutaha

Amrithâm shudbhavo bhîjam shaktir dévaki nandanaha

Thrisâmâhrudhayam tasya shânthyarthé viniyujyathe 20

Vishnum jishnum mahâVishnum prabhavishum mahéswaram

Anaika rûpa daityântham namâmi purushotthamam

Yudhistirau uvâcha :

(Question 1.) Kim ekam daivatam loke ?

Qui ("Kim") est le plus grand ("ekam") Seigneur ("daivatam") dans le monde ("loke") ?

(Réponse 1)

Pavitrânâm pavitram yo mangalânâm cha mangalam

Daivatam devatânam cha Bhûtânam yo avyayah pitâ.

Lui qui est ("yo") la sainteté même ("pavitram") qui sanctifie toutes les choses sacrées ("pavitrânâm"); Lui qui est le plus propice ("mangalam"); Lui qui est le dieu ("devatâ") de dieux ("daivatam"); Lui qui est l'éternel ("avyayah") père ("pitâ") de toutes les créatures ("bhûtânâm") est Le Dieu - VISHNU.

Question 2 : Kim vâpyekam parâyanam ?

Qui est l'unique ("ekam") refuge ("parâyanam") pour tous les êtres ?

(Réponse 2 )

Paramam yo mahat-tejah paramam yo mahat-tapah

Paramam yo mahat-brahma paramam yah parâyanam.

Lui qui est la grande ("mahat") brillance ("tejah"); Lui qui est le Grand contrôleur ("tapah"); Lui qui est la Vérité Suprême et Unique ("brahma"), Lui qui est le But (Para-ayanam) le plus élevé - le Seigneur Vishnu.

Question 3

Stuvantam kam prâpnuyuh (mânavah shubham) ?

En glorifiant ("sthuvantah") qui ("kam") l'homme ("manavah") peut-il atteindre ce qui est bon ("shubam") (la paix et la prospérité) ?

Réponse 3.

Jagat-prabhum deva-devam anantam purushottamam

Stuvan nâma-sahasrena purushah satatotthitah.

L’Etre suprême (Purushottama), qui œuvre toujours pour le bien de tous, le Seigneur ("prabhum") du monde ("jagat"), l'infini ("anantam") - Shrï Mahâ Vishnu.

Question 4.

(Kam archantah) prâpnuyuh mânavâh shubham ?

En adorant ("archantah") qui, un homme peut-il atteindre le bien (la paix et la prospérité) ?

Réponse 4.

Tameva cha archayan nityam bhaktyâ purusham avyayam

Stuvan nâma-sahasrena Purushah satatothitah.

En chantant Ses mille noms ("sthuvan nâma"), en L’adorant ("archayan") et en se prosternant aux pieds de ce Purusha, l'homme peut atteindre le vrai

Question 5.

Ko dharmah sarva-dharmânâm Bhavatah paramo matah ?

Quel ("ko") est, à votre avis, le Plus grand Dharma ?

Question 6.

Kim japan muchyate jantuh janma-samsâra-bandhanât ?

En faisant le japa de qui ("kim japan") les créatures (jantu) peuvent-elles se libérer ("mutchyate") des attaches ("bandhanâth") du samsâra ?

Réponses 5*6.

Anâdi-nidhanam Vishnum sarvaloka-maheshvaram

Lokâdhyaksham stuvan nityam sarva-duhkha-atigo bhavet.

Toutes les deux questions sont répondues ici : - le plus grand Dharma est l’unique Vishnu, qui n'a ni commencement (anâdi), ni fin (nidhanam), Il est le Seigneur suprême ("maheshwaram") du monde. En chantant ("stuvan") tous les jours ("nityam") les Sahasranâmas et en glorifiant le Maître du monde (Lokâdhyaksha), toutes les créatures se libérent des liens du samsâra et vont au-delà de toutes les misères.

Le suprême est décrit comme cela d’où le monde entier de noms et de formes est apparu au commencement de la création, dans lequel le monde continue à exister, et dans lequel le monde se fusionera lors de la Dissolution (Pralaya); ce Suprême est VISHNU.

Ainsi après avoir répondu à toutes les questions, Bhîshma dit:: "Ses mille Noms, je vais te les nommer maintenant . Écoute-les avec toute l'attention requise! ". C'est ainsi que l'hymne sacré, connu comme "les mille noms du Seigneur Vishnu", est présenté dans le Mahâbhârata.

Commentaires supplémentaires : le Suprême ne peut pas être défini et puisqu'Il est la base même de toutes les qualités, Il ne peut pas être dénommé par aucun nom, ou indiqué par n'importe quel terme, ou défini en n'importe quelle langue, ou meme exprimé, même vaguement, dans n'importe quelle forme littéraire. Il est au-delà de tout, “du Connu et de l'Inconnu”. Il est le Principe même de Conscience qui illumine toutes les expériences.

Et de plus, Il possède beaucoup de manifestations et, donc, Il peut avoir des noms infinis en termes de Ses manifestations. Les définitions doivent directement décrire la chose définie, et ici, nous avons mille définitions indirectes grâce auxquelles le Réel, l'Infini, est indiqué en termes de non-réel et de fini. Ces "Mille noms du Seigneur" ont été conçus et donnés par le sage Véda-Vyâsa. Ils ont été rassemblés et mis ensemble dans un Hymne joyeux à Vishnu, une guirlande de dévotion et de révérence, par le voyant-poète Vyâsa.

Puisque chacun d'entre eux est ainsi une définition qui nous indique l'Inconnu en termes connus, on pense que chaque terme ici "nous lance" dans des royaumes de l'expérience divine, seulement quand nous avons élevé notre esprit par la contemplation. Ainsi le Vishnu Sahasranâma est employé non seulement par les fidèles de Vishnou, avec un esprit de joueur avec le Seigneur, mais ceux-ci sont aussi employés par les contemplatifs, comme des planeurs pour errer dans les royaumes de la Conscience la plus élevée.

Autre commentaire :

Dans le Kâli-Santarana Upanishad - qui est une des Upanishads mineures - nous trouvons le grand dévot Nârada s'approchant de Brahmâ pour lui demander comment faire pour que l'homme qui vit en cette période difficile du fait de son extroversion naturel et inévitable dans l'Âge de fer (Kaliyuga).

" La répétition des noms de Nârâyana suffit !" fut la réponse donnée. On doit soigneusement noter ici que dans la sixième question, le problème était de savoir comment les créatures pouvaient comprendre le Plus-Haut. Jantu signifie ' ce qui est né ' (Janana-dharman). Donc toutes les créatures vivantes sont aptes pour ce chemin facile. ' Les créatures pourraient même inclure le règne animal comme il est décrit dans les Purânas en leur propre langue poétique. Dans le lac Trikutâchala, l'éléphant qui a été attrapé par le crocodile est décrit comme ayant été sauvé par le Seigneur (Gajendra Moksha). L'histoire de Jadabharata est encore un autre exemple.

Shankara dans son commentaire décrit ici le Japa comme étant de trois types:

  1. Celui que les autres peuvent entendre ;

  2. Celui que nous entendons;

  3. Celui qui est mental.

Le Vishnu Sahasranâma peut être employé dans les trois sortes de japas.

Dans les "Mille Noms", nous nous rencontrons, quoique rarement, quelques répétitions. Exactement 90 noms sont répétés dans ce grand hymne; et parmi eux, 74 sont répété deux fois, 14 sont répété trois fois et 2 d'entre eux se retrouvent répétés quatre fois. Parfois, les termes sont doublés comme Vishnu-Vishnu, Siva-Siva etc. et des mots parfois différents avec la même signification sont aussi employés (Srîpati-Mâdhava; Pushkarâksha-Kamalâksha). Cela ne doit pas être considéré comme un défaut, puisque cet Hymne est un chant à Sa Gloire. Dans un chant de gloire (stuti) les répétitions sont "acceptables " – ce n'est qu'un style du cœur ému pour répéter des déclarations d'Amour à Dieu.

Il y a exactement 1,031 "noms" simples du Seigneur dans le 1000-Name-Chant (Sahasranâma). Supplémentaires 31 Noms doivent être considérés chacun comme un adjectif qualifiant (Viseshana) le nom immediatelyfollowing. Quand on fait Archanâ au Seigneur le datif correct doit être employé. Il y a 20 noms double dans les 500 premiers Noms et 11 noms double dans la deuxième moitié du chant scandé. Il y a un indeclinable (Avyaya) le mot employé et il (896ème) doit être employé dans le datif pour Archanâ comme Sanât Nâmah; donc aussi le 929ème Nom dans le chant scandé, étant un nom pluriel, doit être employé dans Archanâ comme Sadbhyo Nâmah. Il sera aussi trouvé, comme nous étudions les significations de ces noms Divins, que Vyâsa a employé le genre parfois masculin, à d'autres occasions le genre féminin et quelques autres temps le genre même neutre. Partout où c'est masculin., il dénote Vishnu, le Seigneur de Lakshmi. et quand c'est féminin c'est indicatif de Sa Force. La gloire ou le pouvoir(puissance) (devatâ) qui est le manifeste partout et quand le terme est dans le genre neutre, cela signifient Brahman Pur, la Réalité infinie. Cet Archanâ est généralement exécuté par des partisans quotidiennement; si ce n'est pas commode ils exécutent cette adoration au moins sur leurs propres anniversaires, sur l'éclipse des jours et le jour sur lequel le Soleil se déplace d'un zodiaque à un autre (le Samkrânti-jours). Cette exécution(performance) a été prescrite par le Sastra pour la parade d'ennuis résultant de la position de planètes, la colère des dirigeants(règles), des maladies incurables et des ennemis impitoyables. L'effet le plus haut est pour épurer l'avis(esprit) et gagner ainsi de plus en plus l'équilibre intérieur pour le Sâdhaka dans la méditation.

 

Source :  Swami Paramânanda Shri  Ramakrishna Math

15:23 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

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