Hindu Human Rights mail

Hindu Human Rights Press Release 31th August 2005

Minelli Apologises for Ram Shoes

Hindu Human Rights are pleased to announce that following our protest to the French government, Minelli have apologised to the whole Hindu community for the offence they have caused by representing Hindu deities on their shoes. They have recently sent us all remaining shoes in order to ensure that they are destroyed in a manner consistent with Hindu traditions and sensibilities.

Hindu Human Rights would like to take this opportunity to once again thank all Hindus and Hindu organisations who came together to join us in this successful campaign.

Hindu Human Rights, Serving Hindus Worldwide.

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Sanatana Dharma and Persecutary Cults partie 1


Sanatana Dharma

Persecutory Cults


Multiple Gods

A single god


No prophets

A single prophet


Many books (230 primary books available from about 3500 primary books)

A single book (A depository of all `truths’)


Many paths and systems

A single church or ummah


Many lives

A single life


Many judgments

A single judgment


Continuous spiritual flow

A single revelation (A one-time event and a prophet an all-time man)


Pluralistic and highly diverse

Monotheism and monolith.


Peaceful in temper

Violent by nature


Cares for entire humanity

Owe nothing to heathens and kafirs


Kind to everybody

Kind only among themselves


Human in nature

Anti-human and persecutory to mankind


Highly tolerant

Not tolerant and hegemonic


Open to criticism and comments

Intolerant to criticism. Blasphemy laws are enacted through the state to suppress opinions.


Not orthodox and dogmatic

Orthodox, dogmatic and irrational


Indian in origin

West Asian in orientation



Revelatory cults


Ethics are normal, human and evolved naturally in a secular way.

Ethics are religious and are commandments from an external agency.


No permanent, unitized belief system, but changes with time and experience.

Permanent and same belief system, aims, and methods


Women have honorable place as Swaminis or Sanyasinis.

Women are excluded from clerical life. They have no place heavenly or temporal.


Cosmic vision with reverence for life, plants, nature and even elements.

Mundane approach with destruction, vandalism, occupation and exploitation of Pagan and Hindu lands along with slaughter and genocide of the followers of these ancient religions. Hindus and Pagans are strongly hated and they are to be killed. Animals, plants and elements have no role and they are merely for consumption and exploitation.


No Missions and Jihads

Missions and Jihads are must for propaganda and killing the opponents.


No religious wars and no aggression

The concept of religious wars, fanatic intolerance of the Gods and the priests of the other people, genocide, vandalistic destruction and colonial exploitation of the conquered people came with them. christianity and islam also fought religious wars or crusades among themselves with fire and sword.



Political power is must for these cults.


Hinduism is grown around truth of man's own higher nature. Dharma lies in the Soul of man and it is Eternal, Sanatana. Historical sages come to renew spirituality, but there is nothing exclusive, first or last about them.

christianity and islam are built around historical personalities. If there was no Jesus or Mohammad there would have been no christianity and no islam. An idea of founding a religion is itself false. It is thoroughly a materialistic idea and it can lead to its own excesses.


No conversion of other people

They are based on conversion of other people by force or allurement. Conversions are political and military acts, or acts of aggressive hard sale.


Believes in multiple Gods, but in one humanity. Here a man is one with humanity, in fact with all the living beings.

Believe in one god, but in two humanities - 'believers' in their kind of god and the rest non-believers in their kind of god are infidels, heathens or kafirs worthy to be killed or converted. A fixed and fanatic idea of one-god is worse than plurality of Gods.


Product of tranquil and purified heart.

Products of a prejudiced, self-centered, self-righteous, contentious, and cantankerous mind to prove the other fellow wrong. It is an artificial mental self-construct with very little spirituality. It is interwoven with bigotry and fanaticism and lacks charity and a deeper vision of spirituality.


Non-destructive to icons and places of worship of other faiths. The Hindu image worship is due to their capacity to see the incorporeal into the corporeal and the stable into the unstable, (a-sariram sarireshu an-avastheshu avasthitam - Kathopnishad). The Atharvaveda speaks of the sun “which all see with their eyes but not all know with their mind.” A good deal of religious reflection takes place before images are taken in worship.

Iconoclast, aggressive and destructive. Temples and icons of the Gods of the Kafirs and Pagans are to be destroyed. Image-breaking is a contribution of the prophetic cults. Their iconoclasm is a child of crass materialism. It comes from their incapacity to see the standing ground of the metaphysical; it comes from their inability to see life, consciousness and divinity in things. They understand only that much that they can serve their god better if they destroy the images of the Gods of the other people. The impeccable hostility towards images of Hindu Gods is the most important part of their duty. Lafitan, an authority on image worship says: “We may say in general that the majority of savage people have no idols.” For example, Bushman, Eskimos, Hottentots and other primitive societies.

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Tired of playing only defense

Think of a soccer match where a team only plays defense. They get the ball, take it to midfield and then give the ball up. All 11 players play only defense, but you know eventually they will let in a goal and will lose.

Why is this relevant? Because that is what hinduism is doing. We don't proselytize while we let others do. While christians and muslims continue to convert us, we take back a few, but we still keep losing. I say, let's stop this. Let's take the fight to them. Let's start converting hinduism in countries that have never heard of us.

For example, europe is ripe for a new religion. Droves of christians continue to abondon the church and are ready to accept a new faith. Over in Mexico and latin america, the indigenous people are treated with contempt. They are kept poor and while the whites keep the goodies. Let's target them.

Obviously we cannot match the money power of the christians, but we can do something. For example the internet has given us the ability to reach people all over the world. Let's start by doing the simple things that we should do, translate our hindu texts like the ramayana and mahabharata into other languages like spanish and make them available on the net. The same texts in comic book form for easy reading. Also if we can get say 20 to 100 hindu elders to actively participate in forum discussions extolling the virtues of hinduism, write to newspapers and magazines, that will go a long way.

Whenever a newspaper or magazine does a story on the jewish people, immediately that paper or magazine gets besiged with letters from jews. At first I thought that was a coincidence but it happens again and again. Usually a paper will only print a few of the letters that are received so you can imagine how many write. We can learn a lot from them. You change opinions by using the power of the press.

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Attentat manqué contre Amma

KOLLAM, le 22 août : Amma Amritanandamayi dirigeant spirituel, a été victime dimanche d'une tentative d'attentat par un agresseur armé d' un couteau.
Elle a demandé à ses disciples de pardonner l'homme qui a créé la panique à l'ashram. Amma trés calme a dit : « Tout ceux qui sont nés mourront un jour. Je vais de l'avant en gardant cette réalité présent à l'esprit » Amma a déclaré dans une conversation brève avec lundi matin avec des journalistes. « Je continuerai. Je continuerai à donner le darshan aux dévots  qui viennent ici me rencontrer. Je ne veux pas que mes fils (comme elle appelle ses dévots) fassent un problème pour ce qu'était arrivé hier ».
Un homme a été arrêté hier soir, alors qu'il s'élançait vers Amma avec un couteau pendant qu'elle dirigeait une prière devant environ 18.000 fidèles.  Trois résidants de l'ashram ont reçu des blessures mineures avant que l'homme d'un certain age du quartier de Idukki a été maitrisé. Le premier Ministre du Kerala Oommen Chandy a dit que l'incident à l'ashram allait être  examiné à fond. La police continuait l'interrogation de l'auteur interpellé, identifié comme Pavithran du quartier de Idukki. Les autorités ont déclaré qu'elles prenaient cet incident au sérieux. 
mail de Jayram, animateur du groupe msn Vishnouisme.

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Réorganiser la société Hindoue

La beauté de Mère-Nature repose essentiellement dans Sa diversité. Sans se diversifier la nature ne peut tout simplement pas exister. Son existence même, sa vie même dépend de son expansion, de sa diversification. C'est le signe par excellence d'un être vivant qui se différencie par rapport à un être en apparence sans vie. La graine est une entité vivante. Elle doit vivre, elle doit germer, elle doit perdre sa forme originelle et croître en des formes nouvelles toujours plus nombreuses. Plus la croissance, plus l'expansion est importante et plus la beauté et son rôle dans la nature sont grands.

La diversité, c'est la vie.

Le même principe s'applique aussi au genre humain, plus il croît et soutient sa diversité de cultures et plus il enrichit la vie humaine. La destruction de la variété de ses manifestations de vie ne se terminera que dans une morte uniformité. Une simple forme comme celle d'une amibe représente la vie la plus basse d'un modèle de vie, sans aucune diversité quelle qu'elle soit. D'un autre côté, la merveilleuse nature humaine actuelle est le résultat de son élan qui toujours se développe. Et on considère que l'être humain est à son summum.

L'uniformité, c'est la mort.

Mais la tendance actuelle de la civilisation occidentale est le contraire même de ce principe de vie de base. Sa soif technologique a tendance à dévorer toutes les spécialités culturelles et civilisationnelles des diverses sociétés, des diverses communautés, des diverses nations et autre groupes ethniques du monde entier. Le slogan de la mondialisation en est à vrai dire un exemple clair. En commençant avec son tout puissant rouleau à vapeur au niveau des échanges et du commerce, il serre graduellement ses tentacules de pieuvre sur tous les autres domaines de la vie.

Toute espèce d'imposition forcée ne peut conduire qu'au carnage et au meurtre de la paix. La vie occidentale en porte le témoignage éclatant tout le long de son histoire mouvementée. Que ce fût sous forme d'hégémonie politique, de simple système de gouvernement, de tout '-isme' économique ou de modèle religieux, cela a toujours été le cas.

Le désir de dominer et de détruire tous les autres styles de vie et tous les autres systèmes de vie ne fait qu'indiquer un instinct d'animal prédateur. Toute société ou toute nation qui tente de s'efforcer dans cette direction n'obtiendra pour résultat que la destruction de toutes ses véritables valeurs humaines, telles que la compassion, le service et le sacrifice pour le bien-être d'autrui, le respect des idées d'autrui, de ses sentiments, de ses droits et convictions et le respect de toute vie sous forme animale, des oiseaux, des plantes, le partage des joies et des peines des autres, la retenue, etc.

L'Hindou entretient la diversité.

Il n'y a que la société hindoue bien organisée et renaissante qui puisse présenter à l'humanité l'alternative correcte. Car la société hindoue est fondamentalement orientée vers la diversité. Tout le long de sa vie longue de plusieurs millénaires, elle a protégé et enrichi chacune de ses particularités de vie. Cela est très vrai, depuis ses expressions extérieures dans la danse, la musique, la peinture et dans les créations artistiques physiques, jusqu'à ses aspirations et ses pratiques religieuses et spirituelles. Et il en était ainsi même dans les terres lointaines que les saints, les sages et les héros hindous ont atteintes en portant leurs valeurs culturelles et spirituelles qui enrichissent vie. Il est ainsi clair que la culture hindoue regarde aussi l'humanité entière de la même manière. Même une communauté minuscule, avec ses spécialités raciales et culturelles, ressent qu'elle a un rôle à jouer dans l'enrichissement de l'ensemble de la vie humaine. Là aussi se trouve la base de l'harmonie humaine. L'harmonie ne devient possible que lorsque le droit moral de toute communauté-race-culture ou nation de maintenir ses particularités est accepté et soutenu par tous les autres.
Aveuglement de l'Occident matérialiste.-

Il y a un deuxième aspect, plus important même. La civilisation occidentale est fondamentalement matérialiste. Ses aspirations n'ont toujours été qu'au niveau physique. Même ses idées religieuses, de quelque foi que ce soit, ont été l'atteinte de toutes sortes de plaisirs sensuels dans l'après-vie. Les systèmes politiques et économiques et autres 'ismes' qu'elle a jusqu'alors expérimentés n'ont eux aussi été motivés que par le même but matérialiste. La civilisation occidentale actuelle apparaît avoir atteint son zénith de gloire matérielle. Son aveuglement est d'aveugler les yeux des autres pays orientaux. Et son attrait semble être devenu irrésistible.

La conséquence en est que les concepts et les symboles que l'Occident projette sont acceptés comme "progressistes, modernes", alors que les traditions, les valeurs, les systèmes et les croyances locaux sont appelés "obscurantistes" et "rétrogrades". Les autres deviennent ainsi victimes d'un complexe d'infériorité qui les fait se dégrader eux-mêmes. Ils commencent à singer le style de vie occidental et à parler leurs jargons en toute fierté. Doucement, ils commencent aussi à haïr et à abandonner tout de qui fut leur pendant des âges. Aspirés dans le tourbillon matérialiste occidental, ils perdent leur identité et la joie de l'accomplissement de soi qui va avec.

"Plus de développement, plus de misère !"

Prenez par exemple le concept du développement humain. Le monde a, pour toutes raisons pratiques, accepté le paradigme posé par le concept occidental en la matière. Il couvre pratiquement tous les domaines souhaitables de la vie humaine dans sa forme extérieure. Nourriture, habillement, toit, santé, éducation, liberté de culte, démocratie et tous autres aspects. Cela est en soi tout à fait louable et tout aussi nécessaire au bonheur humain. On ne peut avoir deux opinions à ce sujet.

Mais la difficulté arrive lorsque l'on pose la question des questions : ce noble paradigme a-t-il conduit au bonheur de l'ensemble de l'humanité ? Qu'est-ce que le Conseil du Développement Humain, un organe de l'O.N.U. a à dire à ce sujet ? Comme nous le savons, le C.D.H. a divisé les différents pays du monde en 'développés', 'en développement' et 'sous-développés'. Il les a aussi classés par catégories et les a comptés dans cet ordre de développement. Après avoir fait tout cela, le Conseil en est venu à une observation révélatrice. Il note avec regret que les pays les plus riches qui sont dans la catégorie des plus développés ont plus de 'misère humaine'; comparativement les moins riches ont moins de 'misère humaine'. Ce qui signifie en bref que plus la position du pays dans l' 'échelle du développement 'est élevée et plus la misère de son peuple en tant qu'êtres humains est grande. Cela signifie simplement que le concept même de 'développement' est sérieusement défectueux. Les paramètres qui couvrent le 'développement' sont sans doute tout à fait essentiels au bonheur humain. Sans eux l'homme peut difficilement être heureux. Mais il y a quelque chose d'autre aussi, sans quoi tous ces facteurs prouvent par eux-mêmes qu'ils ont un effet contraire. Alors même qu'à ses premiers stades cela apparaît comme un bienfait, cela se révèle bientôt être une malédiction bien plus grande.

Morale d'une histoire.

C'est l'histoire d'un homme qui se trouve dans un pressant besoin d'argent. Voilà qu'un voyageur arrive chez lui pour y passer une nuit. Le matin suivant, avant de partir, l'invité attache un talisman au poignet de l'homme et lui dit : "Ceci a le pouvoir étrange de combler n'importe quel souhait que vous pourrez lui demander. Mais attention, il porte aussi en lui quelques mauvaises tendances !" L'homme demande au talisman de lui procurer la somme dont il a besoin. A midi, le facteur arrive chez lui et lui remet un chèque de ce montant. L'homme regarde le talisman à son poignet avec reconnaissance et demande au facteur de quel manière et pourquoi ce montant lui a été envoyé. Ce dernier rapporte que le fils de l'homme est mort dans un accident à l'usine et que l'argent a été envoyé en compensation !

Quelle est maintenant est la nature de cette 'malédiction' qui suit le 'bienfait' initial de la richesse et du développement ? Pour répondre à cela, il devrait être suffisant de dire brièvement comment sont notés les différents caractères de la misère par le C.D.H. et par d'autres autorités : la désintégration des liens familiaux, le nombre croissant de filles-mères, les enfants privés d'amour maternel et de soin, le nombre croissant de crimes, de meurtres, de suicides, d'accidents, d'intoxication à la drogue, de désordres nerveux, de maladies psychosomatiques chez les jeunes, la révolte de la jeunesse contre l'ordre social existant et le glissement général vers le bas de toutes les normes morales de la société humaine éprouvées par le temps.

Ce que disent les rapports authentiques.

Tous ces aspects, et d'autres, de la misère au niveau humain ont été communs quelqu'ait été le régime politique ou économique essayé jusqu'alors en Occident. Que ce soit d'un côté la démocratie ou de l'autre le communisme, le résultat final du développement a invariablement été le même.

Nous pouvons nous tourner maintenant vers le domaine bien plus vaste : leur propre niveau national, et entre nations - à savoir au niveau international - et entre l'humanité et la nature elle-même.

Au niveau intra-national, il y a une disparité croissante entre les segments riches et les segments pauvres de la population, ce qui a pour résultat une privation plus grande pour ces derniers des nécessités et des agréments de la vie. Le second facteur brûlant anti-pauvres est le chômage croissant. Tout cela a continuellement poussé un nombre toujours croissant de personnes de chaque nation vers des standards de bonheur physique de plus en plus bas..

Le World Watch Report donne un coup d'oeil aveuglant sur le scénario d'ensemble basé sur des faits et des chiffres. An bref, il présente une croissance technologique et économique insurpassée mais sans le bien-être humain pour l'accompagner. Le Magazine Forbes révèle le fait choquant que la richesse combinée des 225 personnes les plus riches du monde se rapproche du revenu annuel combiné de la moitié des plus pauvres de l'humanité entière ! Parmi les sections les plus pauvres il y a une pauvreté, une faim, une malnutrition, une misère et un analphabétisme inhumains. On doit remarquer que Bharat, elle aussi, ne fait pas exception à ce scénario. Comme résultat de mauvaises priorités de développement, d'incursions irréversibles dans les écosystèmes finement équilibrés de la terre, la pollution croissante de la terre, des mers, des rivières et de l'atmosphère ont tous rendu, chaque année qui passe, la survie même de toutes les espèces vivantes, l'homme y compris, de plus en plus incertaine.

L'alternative Hindoue.

La raison pour laquelle le 'bienfait de la richesse' et le souhait de devenir de plus en plus 'développé' se transforment en une malédiction de misère de plus en plus grande est simplement celle-ci : les aspects matérialistes du bonheur n'ont pas été tempérés par des restrictions au niveau spirituel. Le filigrane du paradigme du développement humain dans le modèle de vie hindoue est précisément ceci : il place l'acquisition des objets de jouissance matérielle, Kama, entre Dharma, les limites spirituelles, et Moksha, le but final de la vie humaine sous la forme de l'atteinte du pinacle le plus élevé de bonheur éternel, dépourvu de toute trace de misère quelle qu'elle soit.

Le test réel de toute théorie est, premièrement : son applicabilité en termes pratiques, et deuxièmement les résultats attendus qui en découleront. Il est à mettre au crédit du génie hindou que de ces deux côtés le concept de Dharma-Artha-Kama-Moksha appelé Chaturvidha purusharta (quadruple accomplissement de la vie humaine) ait été une réussite souveraine de tous temps. Notre histoire qui s'étend sur plusieurs millénaires porte à ce fait un témoignage éloquent.

En termes pratiques.

En bref, la méthode suivie pour atteindre ce résultat a été celle-ci : Dharma, au sens de conscience du devoir, est inculqué depuis l'enfance-même jusqu'au stade final du voyage de la vie. Partant du devoir des enfants envers leurs parents, la conscience s'élargit graduellement à tous les membres de leur famille, leur voisinage, leur village, jusqu'à ce qu'elle englobe la société entière, l'humanité et la totalité de la nature. Cette union de l'individu à des sphères toujours s'élargissant de relations vibrantes n'était pas fait et ne pouvait se faire sur la base d'un arrangement physique-politique ou économique.

Le défit d'équilibrer 'liberté' et 'égalité' n'a pas rencontré le moindre degré de succès dans n'importe lequel des arrangements faits jusque là en Occident sur les bases politiques et économiques. Cela parce que le troisième facteur de 'fraternité' est une qualité du coeur qui ne peut jamais être créée ou forcée à partir de telles bases matérialistes.

Le concept de Dharma, avec une base spirituelle solide, peut fournir cette qualité unifiante, harmonisante. Plus encore, le lien spirituel est fermement enraciné dans la Réalité Ultime, appelée Brahman ou Dieu, qui s'est manifesté dans chaque atome de cette entière création, y compris dans l'homme. Le but ultime mis devant l'homme étant la réalisation de Brahman, il lui fait réellement cultiver en lui de plus en plus de cette attitude qui unifie tout, qui harmonise tout avec tous les niveaux de la création. Ce qui à son tour le conduit au stade du bonheur suprême pour lui-même alors même qu'il le répand tout autour de lui. Atmano moksartham jagaddhitaya cha : la libération de soi (de toutes les chaînes centrées sur l'ego) jointe à la démonstration d'être une bénédiction sans fin pour toute la création.

La mission mondiale des Hindous.

C'est précisément avec cette large vision mondiale que les pionniers de la réorganisation de la société hindoue sont inspirés. Car le concept d' 'hindou' n'est pas seulement restreint à une communauté. Il est, en fait, reconnu par les penseurs et par les philosophes du monde entier comme une vue ainsi qu'une voie de la vie humaine qui, seule, peut assurer à l'humanité une vie heureuse, libre de conflits et de misère.

Cependant, la simple présentation d'une image idéale d'une société ou d'une culture d'une époque passée ne peut pas servir de modèle pratique à l'époque actuelle. Car maintenant les diverses sociétés des différentes parties du monde sont en face de situations cruciales. En tant que telle, la responsabilité est pour les hindous de mettre leur propre maison en ordre, d'éliminer toutes les imperfections internes et d'être capables de présenter une image vibrante d'une société qui a au moins réussi à un haut degré l'assimilation de l'homme à la fois matérielle et spirituelle : Dharma, Artha, Kama et Moksha. (La loi (le devoir), la richesse, le désir, la libération).

Etant donné cette toile de fond, il devrait être clair comme le jour que la réorganisation de la société hindoue n'est pas seulement une nécessité urgente dans Bharat, même pour sa survie en tant que nation, mais également une mission mondiale confiée aux hindous, où qu'ils soient dans le monde,qui de montrer le chemin correct à la société humaine pour qu'elle puisse s'échapper des bords de l'autodestruction qu'elle a atteints aujourd'hui et lui montrer la vie brillante et rassurante qui l'attend.

H.V. Seshadri


mail de Jayrâm, animateur groupe msn Vishnouisme.

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Anniversaire du seigneur Krishna

UDUPI, le 25 août : Les celébrations de l'anniversaire de la naissance de Krishna ont une signification particulière à Udupi, qui est une demeure du Seigneur Krishna.
Cette année, Krishna Jayanti sera célébré vendredi 26 aout 2005 et Krishna Leelotsava ou Vittal Pindi le lendemain dans les temples de cette ville. 
Krishna Jayanti ou Krishna Janmashtami est devenu une affaire prestigieuse dans Udupi depuis que l'exposant de philosophie Dwaita, Sri Madhwacharya, a installé la murti du Seigneur Krishna il y a à peu près huit siècles.
Krishna est né à minuit à Mathura dans le mois de Shravana le 8ème jour de la lune décroissante (ashtami) sous l'étoile de « Rohini » comme le huitième enfant de Vasudeva et Devaki.
Quand ashtami coïncide avec l'étoile de « Kritika », « Krishna Janmashtami » est célébré, et quand il coïncide avec l'étoile de « Rohini », « Krishna Jayanti » est célébré. Cette année c'est Krishna Jayanti qui sera célébré vendredi. Les dévots lisent et écoutent des textes saints tels que le Bhagavata. A minuit, résonnent les conques, et des feuilles de bilva sont offertes. Les rites soignés sont observés à l'occasion. Beaucoup de plats sont préparés par les dévots et offert à Balakrishna. Les divinités sont décorées avec des fleurs, et des bhajans sont chantés pendant toute la journée. 
Le Chaturveda, le Bhagavatam et les mille noms de Vishnou sont récités. Vers 10h commence le maha puja et des milliers de dévots se pressent pour faire des offrandes. 
Le jour suivant est célébré Vittal pindi.  Des milliers de passionnés venant de tout l'Etat viennent regarder l'événement. A 15h00, une murti en argile du seigneur Krishna est adorée et promenée sur un char dans les rues. Des pots remplis de lait, de beurre et de yaourt sont suspendus à des tours en bois spécialement construites en différents points de l 'itinéraire. Les hommes déguisés en pâtres ouvrent les pots au passage du char. L'événement est un plaisir. Les swamis distribuent des ladous et autres douceurs aux spectateurs. L'idole d'argile de Krishna est alors immergée à Madhwa Sarovara, » marquant la culmination des celébrations.
traduit par Jayrâm, animateur groupe msn Vishnouisme.

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documentaire sur Amma

C'est seulement chez un Grand Maître, totalement établi dans la Réalité suprême, que l'on peut trouver un équilibre parfait entre les aspects paternels et maternels de Dieu, l'alliance harmonieuse des qualités masculines et féminines. Seul un tel être de cette dimension peut transformer et modeler le caractère d'autrui. Il faut une discipline effectuée dans un but totalement désintéressé et guidée par un amour inconditionnel, pour être capable d'intégrer son Soi intérieur.

La Sainte Mère AMRITANANDAMAYI est un exemple idéal d'un tel maître.

Les enseignements de Mère, ses paroles, ses conversations, dévoilent le sens mystique des textes sacrés. Leur puissance spirituelle est une grande source d'inspiration pour tous les hommes, notamment pour les chercheurs spirituels. Elle illustre d'une façon simple et lumineuse les vérités spirituelles par des exemples qui apportent une réponse à la fois claire et satisfaisante sur le plan intellectuel.

Bien qu'elle ait dû interrompre très tôt sa scolarité, sa connaissance, sa sagesse et sa profondeur philosophiques sont infinies. Au début, bien peu prêtèrent attention à ce qu'elle disait. A cette époque, la plupart des visiteurs ne cherchaient qu'à combler des désirs d'ordre matériels. Ils accordaient une moindre valeur à son précieux évangile, celui du But Suprême de la naissance humaine. Même ses proches crurent un temps qu'elle était devenue folle.Cependant, à l'âge de 21 ans, elle se mit à initier quelques jeunes gens instruits qui avaient renoncé à leurs biens et à leur foyer pour dédier leur vie à la Réalisation de Dieu. Bientôt frappés par la profondeur et la simplicité de ses explications, ils commencèrent à mettre par écrit son enseignement. [...]

"Préface au livre "Eveillez-vous, mes enfants" Paroles de Mata Amritanandamayi

extrait du documantaire : http://jankounen2.online.fr/darshan/darshan-fr-best.wmv


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108 noms de Surya

Aum arunaya namah
Aum sharan-yaya namah
Aum karuna-rasa-sindhave namah
Aum asamana-balaya namah
Aum artara-raksa-kaya namah
Aum adityaya namah
Aum adi-bhutaya namah
Aum akhila-gama-vedine namah
Aum acyutaya namah
Aum akhilagnaya namah
Aum anantaya namah
Aum inaya namah
Aum vishva-rupaya namah
Aum ijyaya namah
Aum indraya namah
Aum bhanave namah
Aum indhira-mandiraptaya namah
Aum vandani-yaya namah
Aum ishaya namah
Aum supra-sannaya namah
Aum sushilaya namah
Aum suvar-case namah
Aum vasu-pradaya namah
Aum vasave namah
Aum vasu-devaya namah
Aum ujjvalaya namah
Aum ugra-rupaya namah
Aum urdhva-gaya namah
Aum vivasvate namah
Aum udhatkirana-jalaya namah
Aum hrishi-kesaya namah
Aum urjasva-laya namah
Aum viraya namah
Aum nirjaraya namah
Aum jayaya namah
Aum urudvaya-bhava-rupa-yukta-sardhaye namah
Aum rishi-vandyaya namah
Aum rugdhantre namah
Aum riksa-cakracaraya namah
Aum buja-svabhava-vittaya namah
Aum nityastutyaya namah
Aum bhukara-matrika-varna-rupaya namah
Aum ujjvala-tejase namah
Aum bhuksadhinatha-mitraya namah
Aum pushkaraksaya namah
Aum lupta-dantaya namah
Aum shantaya namah
Aum kanti-daya namah
Aum dhanaya namah
Aum kanatkanaka sushanaya namah
Aum khadyo-taya namah
Aum lunitakhila-daityaya namah
Aum satya-ananda-svarupine namah
Aum apa-varga-pradaya namah
Aum arta-sharanyaya namah
Aum ekakine namah
Aum bhagavate namah
Aum srushti-sthityantakarine namah
Aum gunatmane namah
Aum dhrini-bhrite namah
Aum brihate namah
Aum brahmane namah
Aum isvaryadaya namah
Aum sharvaya namah
Aum hari-dashvaya namah
Aum shauraye namah
Aum dasha-diksam-prakashaya namah
Aum bhakta-vashyaya namah
Aum ojas-karaya namah
Aum jayine namah
Aum jagad-ananda-hetave namah
Aum janma-mrityu-jara-vyadhi-varjitaya namah
Aum nityapada-samcara-ratha-sthyaya namah
Aum asura-raya namah
Aum kamaniyakagaya namah
Aum abjaballa-bhaya namah
Aum antar-bahih prakashaya namah
Aum acin-tyaya namah
Aum atma-rupine namah
Aum amareshaya namah
Aum parasmai-jyotishe namah
Aum ahaskaraya namah
Aum ravaye namah
Aum haraye namah
Aum param-atmane namah
Aum tarunaya namah
Aum tarenyaya namah
Aum grahanam-pataye namah
Aum bhaskaraya namah
Aum adi-madhyantara-hitaya namah
Aum saukhya-pradaya namah
Aum sakala-jagatam-pataye namah
Aum suryaya namah
Aum savitre namah
Aum kavaye namah
Aum narayanaya namah
Aum pareshaya namah
Aum tejo-rupaya namah
Aum Srim hiranya-garbhaya namah
Aum Hrim sampat-karaya namah
Aum Im istartha-daya namah
Aum suprasannaya namah
Aum shrimate namah
Aum sreyase namah
Aum saukhya-pradayine namah
Aum diptamurtaye namah
Aum nikhilagamavedhyaya namah
Aum nityanandaya namah

Surya  mantras : RAM Aum Hram Hrim Hraum Sah Suryaya namah

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Jawaharlal Nehru

Jawaharlal Nehru est issu d'une famille de brahmanes hindou originaires du Cachemire, une des raisons pour lesquelles le sort de cette région est si complexe à régler.

Fils de Motilal Nehru, un leader important du parti du Congrès, Nehru reçoit une éducation à l'occidentale et étudie en Angleterre, au collège de Harrow et à l'université de Cambridge, où il subit l'influence du courant issu de la Fabian Society. Avocat en 1912, il s'inscrit dès son retour aux Indes au parti du Congrès et participe à la lutte pour l'indépendance. En 1916, il fait la connaissance de Gandhi et devient l'un de ses collaborateurs les plus proches. De profonds désaccords séparent néanmoins les deux hommes : autant Gandhi reste traditionaliste, autant Nehru, moderniste et athée, rêve de réformes profondes. Ce qu'il souhaite, c'est l'intégration de l'Inde dans le concert des nations, d'où son désir d'industrialisation et son option pour le socialisme.

Devenu secrétaire général du parti du Congrès, Nehru donne au mouvement une audience internationale. Plusieurs fois emprisonné par les Britanniques (entre 1920 et 1945, il passe dix années en prison), il soutient néanmoins l'effort de guerre allié durant la Seconde Guerre mondiale, en échange de la promesse de l'indépendance à la fin du conflit.

Chef du gouvernement intérimaire chargé de préparer l'indépendance en 1946, il ne peut empêcher le conflit avec le Pakistan en 1947. Il devient premier ministre à partir d'août 1947, et après l'assassinat de Gandhi en 1948, il est le chef incontesté du nationalisme indien. S'il assure à l'Union indienne une stabilité politique remarquable, il échoue cependant dans ses efforts contre la misère et le sous-développement. Adversaire farouche du colonialisme, il fut, avec Nasser et Tito, à l'origine du mouvement des non-alignés avec la conférence de Bandung en 1955.

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C'est l'épouse de Vishnou, elle est la déesse de la beauté, de la fortune et de la prospérité. Elle a quatre mains qui représentent la vertu. Des pièces d'or s'écoulent de l'une d'entre elles pendant qu'elle bénit les fidèles de l'autre.

Elle n'a pas d'attributs particuliers. Elle n'est pas armée. Couronnée, elle porte un sari rouge et est assise sur un lotus. Elle est entourée par deux éléphants blancs, symboles de chance.

Elle est elle-même vénérée par de nombreux dieux, dont Ganesh.


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Épouse de Brahma, elle est la déesse de la connaissance et des arts. Elle possède quatre bras. Dans une main elle tient un livre d'écritures sacrées, dans une autre un rosaire. Avec ses deux autres mains elle joue d'un instrument à cordes (vîna), symbole de l'art. Sa jambe droite est posée sur la gauche.

Vêtue sobrement d'un sari blanc, elle est accompagnée d'un paon ou d'un cygne, symboles de pureté et de beauté. Elle est parfois représentée assise sur un lotus.


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"Un examen des doctrines indiennes védiques montre qu'elle est en accord avec les pensées occidentales scientifiques et philosophiques les plus avancées."

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Hindouisme dans le monde

1.- Le symbole national en Thaïlande et en Indonésie est l'oiseau-dieu hindu GARUDA.

2.- Le nom de RAMA est adopté par tous les gouvernants de Thaïlande.

3.- L'ex-Président avait un nom hindu : Sukarno. Les noms de sa femme et de ses filles étaient : "Ratnadevi, Kartikeya et Meghavati".

4.- Le temple de l'Aurore à Bangkok est VAT ARUN.

5.- La statue de bronze qui est gardé dans le Parlement de Manille avec la légende : "Le plus sage et le plus vieux donneur de loi de l'humanité" est celle de MANU.

6.- Le nom du Président de Mongolie était SHAMBHU. Le communisme y fut proclamé en soufflant dans la SHANKHA (conque).

7.- Le nom du fleuve en Mongolie est DARI GANGA (Tara Ganga).

8.- Goethe vibrait à la lecture des poèmes de KAVI KALIDASA.

9.- Le sage Hindou qui traversa l'Océan indien pour répandre l'Hindouisme dans les terres lointaines y comprit l'Indonésie était AGASTYA.

10.- Le fondateur du Cambodge (Kampuchea) était KAMBU.

11.- KAUNDINYA fut le fondateur de l'empire hindou au Cambodge au 6ème siècle.

12.- Le puissant royaume Hindou nommé dynastie Srivijaya à Sumatra qui gouverna la Thaïlande, la Malaisie, Singapur et l'Indonésie pendant plus de 700 ans fut fondée par "Shailendra".

13.- Bappa Rawal du Rajasthan a répandu son royaume jusqu'en Arabie.

14.- Rajendra Chola a étendu son empire à partir de l'Inde du Sud jusqu'à Ceylan, la Malaisie, l'Indonésie et le Cambodge.

15.- Le plus grand temple Hindou se trouve à Angkor Vat, Kampuchea, et non en Inde.

16.- Le Népal est la seule nation du monde proclamée Hindou.

17.- L'île de Bali dans le sud-est asiatique est à prédominance hindoue.

18.- En Malaisie le mot "Bhumiputra" est utilisé pour parler des musulmans locaux.

19.- Le Vietnam était originellement appelé ANNAM ou CHAMPA.

20.- Gandhari, la mère des Kauravas ( Mahabharata), était de l'Afghanistan.

21.- Kashyapa Matanga et Dharma Raksha allèrent d'Inde en Chine pour propager l'hindouisme au premier siècle.

22.- On trouve en Corée les temples hindous d'Ibulansa et de Sungmonsa.

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Bharat la Mère des mathématiques

Les anciens Grecs pouvaient concevoir le plus grand nombre comme MYRIADE, qui fait simplement 10.000 Les anciens Romains pouvaient concevoir un nombre comme MILLE et pas au-delà. Mais les anciens hindous pouvaient penser à un nombre aussi grand qu'un LOKA qui fait (10 milliards de milliards), donné dans le Taittiriya Samhita.

Le développement des mathématiques a eu la lenteur de l'escargot dans les pays arabes et en Europe parce qu'ils n'avaient pas de système convenable pour écrire les nombres de manière concise et logique. Les nombres romains ne pouvaient pas exprimer les grands nombres. Les hindous avaient un système de la sorte, c'est pourquoi ils avaient au moins 1.000 ans d'avance sur le reste du monde dans le développement des mathématiques.

Les hindous inventèrent le symbole du zéro et développèrent le système décimal. Ce système parvint au monde arabe aux environs du 8è siècle et de là alla en Europe deux ou trois cents ans plus tard. Le concept d'un simple 'chiffre' (symbole) représentant divers chiffres selon leur place dans le nombre est magnifique, ingénieux et excellent. Pas étonnant : le monde s'en est saisi au moment où ils en a eu connaissance.

Nul n'a conclu de manière définitive au sujet de l'âge des Vedas. Ils datent d'au moins 3.000 ans avant J.C. Jyotisha et Kalpa sont deux des six Vedangas (branches des Vedas) qui contiennent la connaissance mathématique de cette période. D'autres développements mathématiques sont enregistrés dans les travaux connus comme Sulva Sutras, les suppléments du Kalpa. Ce que l'on connaît de manière populaire comme Théorème de Pythagore, est mentionné dans les Sulvasutras par Baudhayana, Katyayana et Apastamba, qui vécurent de manière certaine non moins de 1.000 ans avant Pythagore.

BAUDHAYANA et APASTAMBA ont donné comme valeur de Ö2 : 1 + 1/3 + 1(3x4)-1(3x4x34) qui, lorsqu'on la développe, est correcte jusqu'à la cinquième décimale. Ils ont aussi établi que c'était une valeur approximative en utilisant le mot "savisheshah". Comment ont-ils pu arriver à cette expression très spéciale ? Non pas par intuition, mais en utilisant la méthode d'approximation qui porte graduellement la réponse à de plus grands degrés de précision.

Il est intéressant de savoir que les Hindous (il y a plus de 3.000 ans) avaient l'habitude de construire le Havan Kund sous la forme d'un carré exact avec pour simples outils une baguette pour mesurer, une corde et probablement une ou deux pointes (rapporté par Baudhayana) :

Tracez une ligne de la longueur requise d'Est en Ouest (EW). A l'aide d'une corde et de pointes, tracez deux cercles ayant pour centre E et W et pour rayon EW (non montrés dans le shéma). En joignant leurs points d'intersection on obtient une ligne nord-sud. Soit O le point où elle coupe la ligne EW. Avec O pour centre et OE pour rayon tracez un cercle. Nommez N et S les points où le cercle coupe la ligne Nord-Sud. Avec le même rayon, tracez 4 cercles avec pour centre N, E, S et W. Joignez les points d'intersection des cercles. Cela donne le carré requis avec les côtés pointant vers les points cardinaux.

Comme cela est simple et parfait !

ARYABHATTA 1 a vécu au 5è siècle. Son ouvrage fameux 'Aryabattiya' traite des mathématiques dans un chapitre et d'astronomie dans les 3 autres chapitres. Il donne comme valeur de p 62,832/20.000, ce qui fait 3,1416.

Aryabatta donne une magnifique méthode pour résoudre les problèmes, appelée Viloma Vidhi (méthode de l'inversion). Il dit : "Multiplication signifie division, la division devient multiplication; ce qui est gain devient perte, ce qui est perte devient gain". L'énoncé est si bref qu'il semble ne pas avoir de sens. Bhaskaracharya donne un exemple de cette Viloma Vidhi dans sa "Lilavati Ganita" :

"Dis-moi, ô fille aux yeux radieux, comment tu comprends la bonne méthode de l'inversion; quel est le nombre qui, multiplié par 3, puis augmenté des 3/4 du produit, divisé par 7, diminué d'un tiers, porté au carré, diminué de 52, dont on extrait la racine carrée, ajouté de 8 et divisé par 10 donne le nombre 2 ?"

(La réponse est 28. On la trouve ainsi : 2 x10=20; 20-8=12; carré de 12 = 144; 144+52=196; racine carrée de 196=14; 14 + 14x1/2*=21; 21x7=147; 147 - 147x3/7* = 84; 83 divisé par 3 = 28.

Dans les calculs d'astronomie, on utilise les ratios trigonométriques. Les anciens hindous utilisaient le sinus et le cosinus de l'angle. Ils utilisaient la mesure en radian ...

Bhaskaracharya a calculé le temps mis par la terre pour faire le tour du soleil des centaines d'années avant les astronomes. Il est de 356,25876484 jours (Vè siècle).

La valeur de 'pi' fut d'abord calculée par Budhyayana, et il expliqua le concept de ce qui est maintenant connu comme théorème de Pythagore. Il découvrit cela au VIè siècle bien avant les mathématiciens européens.

L'algèbre, la trigonométrie et le calcul intégral sont venus de l'Inde. Les équations du second degré furent exposées par Sridhyaracharya au 11è siècle.


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Bhajans Sri Krsna-Balarama Mandir

Gopala Krsna dasa 1 Hare Krsna Mahamantra  Download
Gopala Krsna dasa 2 Hare Krsna Mahamantra
Sri Kanta dasa - Hare Krsna Mahamantra Download

du site http://www.chantandbehappy.com/home.htm

15:36 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Hindus Wake Up!!!!

veuillez signer la pétition http://www.indiapetitions.com/pms/petition.php?p_am=134#signup contre CafePress.

10:08 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |


Atrocités commises sur les Hindous


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Songs for the Soul

Song 1 - Swagatam Ganga
Song 2 - Giriraj Dharan
Song 3 - Govinda Jai Jai
Song 4 - Hare Krishna - Hare Rama

17:59 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

réponse de la société Thé Vert des jardins de l'Himalaya (TeChing)

objet : réclamation pour non-respect du panthéon Hindou


Chère Madame, Cher Monsieur,


Nous sommes désolés de vous avoir offensé. Nous pensions que cette image était un réel moyen de rappeler les valeurs de l'Inde et la défense pour des productions de thé de grande qualité.

De toute façon, vous n'avez plus de raison de vous inquiéter étant donné que nous avons totalement changé le visuel de ce packaging et la divinité Hindoue n'y paraît plus.


Très cordialement,


Diane Papyle
Cafés Malongo

Responsable Marketing.

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Téléchargement A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada - The Complete Works

CDV-17 The Vintage Series - Radha Krsna Bol
CDV-16 The Vintage Series - Hari Hari Bifale
CDV-15 The Vintage Series - Ceto Darpada Marjanam
CDV-14 The Vintage Series - Sri Dasavatara Stotra
CDV-13 The Vintage Series - Sri Krsna Caitanya Prabhu
CDV-12 The Vintage Series - Gaurangera Bolite Habe
CDV-11 The Vintage Series - Parama Koruna
CDV-10 The Vintage Series - Bhaktisiddhanta Saraswati
CDV-09 The Vintage Series - Jiv Jago
CDV-08 The Vintage Series - Bhakti Rasamrta Sindhu
CDV-07 The Vintage Series - Prayers by Queen Kunti
CDV-06 The Vintage Series - Vande 'Ham
CDV-05 The Vintage Series - Sri Caitanya Krsna Prabhu Padme
CDV-04 The Vintage Series - Hare Krsna Bhajana
CDV-03 The Vintage Series - Kiba Jaya Jaya
CDV-02 The Vintage Series - Dusta Mane
CDV-01 The Vintage Series - Bhajahu Re Mana

Cd-15 Bombay Kirtans
Cd-14 Nitai-Pada-Kamala
Cd-13 Gauranga Bhajan
Cd-12 Hare Krsna Mahamantra
Cd-11 Sri Sri Siksastakam
Cd-10 Sri Sri Gurvastakam
Cd-09 Jaya Radhe Jaya Krsna
Cd-08 Dasavatara
Cd-07 Vibhavari sesa
Cd-06 Radha Krsna Temple
Cd-05 Prabhupada Bhajans
Cd-04 Sri Brahma-samhita
Cd-03 Songs of the Spiritual Masters
Cd-02 Hare Krsna Classics and Originals
Cd-01 Krsna Meditations

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Vishva Hindu Parishad à Ealam

Son action dans la diaspora hindoue est connue, mais l'on sait moins que la Vishva Hindu Parishad (VHP) étend ses activités de promotion de l'unité hindoue dans les zones tamoules du Sri Lanka. Fondée en 1964, la VHP (Association hindoue universelle) joue un rôle clé dans la dimension religieuse du nationalisme hindou. L'association s'efforce en particulier de créer un front commun de l'hindouisme face aux menaces qui mettraient celui-ci en danger; elle occupe une place centrale dans la controverse autour d'Ayodhya (dont l'on peut suivre les développements grâce à notre fil d'information en anglais). Un reportage de l'IANS (Indo-Asian News Service), publié dans le Hindustan Times (14 avril 2002) nous révèle que la VHP est maintenant active dans les zones du Nord du Sri Lanka contrôlées par les "Tigres" tamouls (LTTE) et y a établi une douzaine de branches. Un représentant de la VHP, Swami Vigyananand, a d'ailleurs participé (en tant que correspondant d'un périodique de la VHP) à la conférence de presse de Prabhakaran, chef du LTTE, le 10 avril 2002. L'association n'entend pas prendre position par rapport au combat du LTTE, mais il faut noter que cette organisation ne met aucun obstacle au travail de l'association hindoue dans les territoires sous son contrôle - alors même que le LTTE compte dans ses rangs de nombreux chrétiens et jouit du soutien d'une partie du clergé chrétien. L'orientation du LTTE lui-même est cependant séculière. Comme on le sait, la VHP entend lutter contre l'influence chrétienne et musulmane, particulièrement les activités missionnaires dirigées vers des hindous. Elle est également active parmi les populations hindoues d'autres zones du Sri Lanka et ne semble pas y avoir d'objections envers les bouddhistes, note l'auteur de l'article, Narayan Swamy. Reste en revanche à voir quelles seront les conséquences à long terme de l'action de la VHP au sein de la communauté tamoule elle-même, en raison de frictions prévisibles entre Hindous et chrétiens.

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Kerala: des non brahmanes préparés pour servir dans des temples

Les fortes divisions sociales au sein de l'hindouisme n'attirent pas que les commentaires critiques d'Occidentaux: elles sont également perçues comme une faiblesse par des milieux nationalistes hindous, qui estiment qu'elles portent atteinte à l'unité nationale qu'ils souhaiteraient promouvoir. En tout cas dans le discours public des dirigeants nationalistes, l'accent est souvent mis sur ce point, et cela débouche également sur des initiatives de promotion sociale concrète.

Dans son numéro de janvier-mars 2002, le magazine Hinduism Today en offre un intéressant exemple: à l'initiative de la Vishwa Hindu Parishad (VHP) et d'autres organisations liées au milieu nationaliste, une école pour la formation de prêtres a été établie à Nandipulam, village reculé du district de Trichur (Kerala). Bien que n'étant pas issus de familles de brahmanes, auxquelles sont traditionnellement réservées ces fonctions au Kerala, 57 hommes et jeunes gens ont reçu le cordon brahmanique en avril 2001 dans un temple de Cochin. L'idée est que des hommes pieux de toutes conditions doivent pouvoir accéder à la prêtrise. L'article justifie également cette décision en expliquant que de nombreux membres de familles brahmaniques ne respectent plus les prescriptions traditionnelles associées à leur statut et cèdent aux sirènes de l'occidentalisation.


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Message pour l'indépendance de l'Inde

15 Août 1947. Le jour où la nation accède à l’indépendance, une voix parle au peuple de l’Inde. La voix de celui qui avait été le premier révolutionnaire à exiger «purna swaraj» c’est-à-dire l’indépendance complète. La voix du Rishi de l’Inde moderne, qui a retrouvé le secret de sa grandeur passée afin de l’offrir à une Inde future, dont la mission était de devenir « le Gourou des nations. » La voix de Sri Aurobindo.

«15 août 1947, naissance de l’Inde libre. Ce jour marque pour notre pays la fin d’une ère révolue, le commencement d’un jour nouveau. Mais par notre vie et nos actes de nation libre, nous pouvons en faire aussi une date importante dans l’ère nouvelle qui s’ouvre pour le monde, pour l’avenir politique, social, culturel et spirituel de l’humanité.

« Le 15 août est le jour de ma propre naissance, et naturellement je me réjouis de le voir revêtir cette vaste signification. Pour moi, cette coïncidence n’est pas un accident fortuit, mais la sanction et le sceau de la Force divine qui dirige mes pas dans l’œuvre avec laquelle j’ai commencé ma vie ; c’est aussi le début de sa pleine fructification. En fait, je constate en ce jour que presque tous les mouvements mondiaux que j’ai espéré voir s’accomplir dans ma vie, bien qu’alors ils apparussent plutôt comme des rêves irréalisables, arrivent enfin à maturité ou sont en voie de réalisation. Et en chacun d’eux, l’Inde libre peut fort bien jouer un rôle important et occuper une position de premier plan.

« Le premier de ces rêves était un mouvement révolutionnaire d’où naîtrait une Inde libre et unie. Aujourd’hui l’Inde est libre, mais elle n’est pas parvenue à l’unité. Il semblait presque, à un moment, que l’acte même de sa libération allait la faire retomber dans ce chaos d’États séparés où elle était plongée avant la conquête britannique. Fort heureusement, il paraît maintenant probable que ce danger sera évité et qu’une union large et puissante, bien qu’encore incomplète, s’établira. De même, la politique énergique et sage de l’Assemblée Constituante permet d’espérer que le problème des classes déshéritées sera résolu sans schisme ni fission. Mais la vieille division religieuse entre hindous et musulmans semble s’être durcie et être devenue une division politique permanente dans le pays. Il faut espérer que ce fait accompli ne sera pas accepté à titre définitif et qu’on y verra simplement un expédient provisoire. Car, s’il se perpétuait, l’Inde s’en trouverait sérieusement affaiblie, sinon mutilée : la guerre civile resterait toujours possible ; possible aussi une nouvelle invasion et une conquête étrangère. L’Inde verrait alors sa prospérité et son développement intérieur entravés, sa position affaiblie au sein des nations, sa destinée faussée ou même ruinée. Ceci ne doit pas être ; il faut que la partition soit abolie. Espérons que nous y parviendrons naturellement parce que nous aurons reconnu de plus en plus, non seulement la nécessité de la paix et de la concorde, mais la nécessité d’une action commune, et parce que nous aurons pris l’habitude d’agir en commun et créé les moyens nécessaires à cette fin. Ainsi, sous une forme ou une autre, l’unité pourra finalement se faire — la forme exacte qu’elle prendra a sans doute une importance pratique, mais ce n’est pas un point fondamental. En tout cas, quels que soient le moyen et la manière, la division doit disparaître ; l’unité doit être totale, et elle le sera, car elle est indispensable à la grandeur de l’Inde future.

« Un autre rêve voyait la résurrection et la libération des peuples asiatiques, et l’Asie retrouver son grand rôle dans le progrès de la civilisation humaine. L’Asie s’est levée ; des territoires importants sont maintenant tout à fait libres ou sur le point de l’être ; les autres, soumis encore totalement ou en partie, avancent en dépit des difficultés vers leur libération. Peu reste à faire, et sera fait aujourd’hui ou demain. Dans cette renaissance, l’Inde a un rôle à jouer, et elle s’y est engagée déjà avec une énergie et une habileté qui montrent la mesure de ses possibilités et la place qu’elle peut prendre dans le conseil des nations.

« Le troisième rêve était une union mondiale qui formerait la base extérieure d’une vie plus belle, plus lumineuse et plus noble pour toute l’espèce humaine. Cette unification du monde humain est en route ; un début imparfait s’organise et se heurte encore à de formidables difficultés. Mais l’élan est là qui doit immanquablement grandir et vaincre. Là aussi, l’Inde a commencé à jouer un rôle prépondérant, et si elle peut élaborer une politique plus large qui ne se limite pas aux possibilités immédiates et aux faits actuels, mais qui plonge le regard dans l’avenir et l’oblige à se rapprocher, sa présence peut provoquer un développement hardi et rapide, au lieu d’une lente et timide poussée. Une catastrophe peut venir interrompre ou détruire ce qui est en train de s’édifier, mais de toute façon, le résultat final est certain. Car l’unification est une nécessité de la Nature, un mouvement inévitable. Il est clair, également, qu’elle est indispensable aux nations, car sans elle, non seulement la liberté des petits pays est à tout moment en péril, mais la vie des grandes puissances elles-mêmes est aussi menacée. Par conséquent, l’intérêt de tous est dans l’unification ; seuls, l’imbécillité des hommes et leur égoïsme stupide peuvent y faire obstacle, mais ils ne prévaudront pas toujours contre la nécessité de la Nature ni contre la Volonté divine. Cependant, une base extérieure ne suffit pas ; il faut que se développent une vision et un esprit internationaux ; des formes et des institutions internationales doivent apparaître, peut-être des formules nouvelles comme la double nationalité ou une nationalité multilatérale, des échanges ou des fusions volontaires de cultures. Ainsi, le nationalisme sera satisfait en même temps qu’il perdra son caractère militant ; il ne trouvera plus ces formes nouvelles incompatibles entre sa sécurité et l’intégralité de sa vision. Un nouvel esprit d’unité s’emparera de l’espèce humaine.

« Un autre rêve, le don spirituel de l’Inde au monde, a déjà commencé. La spiritualité de l’Inde pénètre maintenant l’Europe et l’Amérique dans une mesure toujours croissante. Ce mouvement se développera encore ; au milieu des désastres de notre époque, les yeux se tournent de plus en plus vers l’Inde avec espoir, et l’on fait même de plus en plus appel, non seulement à ses enseignements, mais à ses pratiques psychiques et spirituelles.

« Le rêve final était une nouvelle étape dans l’évolution, qui élèverait l’homme à une conscience plus vaste et plus haute et commencerait à résoudre les problèmes qui le troublent ou le tourmentent depuis qu’il pense et qu’il rêve d’une perfection individuelle et d’une société parfaite. C’est encore seulement une idée et un espoir personnel, mais une idée qui a commencé à s’emparer des esprits d’avant-garde en Inde et en Occident à la fois. Les difficultés en ce domaine sont plus formidables que partout ailleurs, mais les difficultés sont faites pour être surmontées, et si la Volonté suprême est là, elles seront surmontées. Là aussi, si cette évolution doit se faire, et puisqu’elle doit procéder par une croissance de l’esprit et de la conscience intérieure, l’initiative peut venir de l’Inde et le mouvement central appartenir à l’Inde, bien que sa portée doive être universelle.

« Tel est le sens que je donne à ce jour de la libération de l’Inde. Que cet espoir soit ou non justifié, et dans quelle mesure, dépend de l’Inde nouvelle et libre. »

Sri Aurobindo

 texte du site Jaia Bharati

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Sri Bhajana-rahasya

Extrait du livre Rays of hope, p.145


[Sri Bhajana-rahasya de Srila Bhaktivinoda Thakura révèle les secrets confidentiels de son propre bhajana, cela afin d’inspirer les sadhakas à progresser  dans le chant des saints noms. C’est l’ouvrage que conseille tout particulièrement Srila Narayana Maharaja aux dévots qui désirent sincèrement comprendre le processus de la bhakti. Il en parle depuis plusieurs années. Ce livre explique comment les 8 versets du Siksastakam de Sri Caitanya Mahaprabhu glorifiant le chant des saints noms sont en réalité reliés aux 8 phases du développement de la bhakti, allant de sraddha, la foi, à prema, le pur amour pour Dieu. Ils correspondent également aux 8 divertissements de la journée de Sri Sri Radha-Krishna,asta-kala-lilas.]

Le livre de Srila Bhaktivinoda Thakura, Sri Bhajana-rahasya, explique nisanta-bhajana, qui signale l’éveil de sraddha, la foi. Tout comme Krishna Se livre à des divertissements tôt le matin (nisanta-lila est le divertissement de la fin de la nuit), le sadhaka, en tant que jiva (âme conditionnée), voit la nuit dans ce monde toucher à sa fin lorsqu’il s’éveille au bhajana, au service de Krishna. Grâce à l’influence de sadhu-sanga et des impressions (samskaras) laissées par ses activités pieuses passées (dans cette vie ou les précédentes), ses mauvaises habitudes disparaissent. Il progresse dans sraddha. C’est alors que la deuxième étape prend place: toujours grâce à sadhu-sanga, il commence à accomplir des activités dévotionnelles, bhajana-kriya, et la cessation des mauvaises habitudes se développe, anartha-nivritti.

Maintenant, le soleil a commencé à se lever, annonçant la matinée. Vient alors la 3ème étape, nistha, la stabilité. A ce niveau, le sadhaka devient fixé dans le bhajana et les anarthas ont en grande partie disparu. Le 4ème stade est ruci, le goût, qui apporte avec lui beaucoup de choses, et asakti, l’attachement à Krishna, apparaît au 5ème niveau. Il indique que le sadhaka a fait de grands progrès, néanmoins, son cœur abrite encore quelques anarthas.

Bhajana et Bhajaniya

Ces anarthas, toutefois, ne sont pas dues aux offenses. Bien qu’elles ne disparaissent qu’après nistha, il en reste encore quelques-unes. Dans saguna-bhakti, la bhakti empreinte des modes de la nature matérielle, certaines anarthas demeurent présentes malgré les quelques fruits de la bhakti. Par exemple, la soif d’être célèbre est une anartha, de même que la soif de richesse, rechercher des milliers de disciples ou chercher à connaître beaucoup de monde. C’est pourquoi, si le sadhaka ne reste pas fixé dans ses pratiques, il tombera assurément de sa position.

Krsna-asakti, l’attachement à Krishna (qui vient après ruci), est de deux ordres: l’un est le bhajana et le second, bhajaniya, l’objet du bhajana – Sri Guru, Sri Radha-Krishna, Sri Caitanya Mahaprabhu.Hari-bhakti est très rare. Même en accomplissant une sadhana pendant des millions de naissances, on n’atteindra jamais raganuga-bhakti. C’est impossible. Quelle est la signification de sadhana? Nous chantons harinama et kirtana, mais ces activités à elles seules n’assurent pas de venir à raganuga-bhakti. Lorsque nous restons en compagnie d’un dévot avancé et pratiquons la sadhana sous sa tutelle, ruci se développe. C’est alors que nos pratiques deviennent bhajana. Il faut faire la différence entre sadhana et bhajana. Le mot bhajana vient de bhaj dhatu sevayam. La racine verbale ‘bhaj signifie service de dévotion, et bhava-seva est inclus dans le service. Jusqu’à présent, nous avons pratiqué avec la langue et les sens, disons «de force». C’est cela la sadhana. Et bhajana est accompli selon le bhava particulier du sadhaka, avec une tendance pour le seva, appelé bhava-seva.

Complètement absorbé

Un sadhaka est en train de faire l’arcana, l’adoration des murtis dans le temple, et un autre, assis dans la salle, le regarde. Le 1er fait sonner la cloche, mais alors qu’il récite les mantras, il regarde autour de lui. Son mental vagabonde ici et là. L’autre personne, assise dans la salle du temple, pense que le pujari, celui qui adore les murtis, fait beaucoup de service. Ce second dévot est complètement absorbé et, dans son mental, il «tire la corde» de l’amour et de l’affection pour Thakuraji, Sri Radha-Krishna. Il apporte de l’eau de Manasi Ganga et de Pavana Sarovara dans de très jolies jarres qu’il emporte à Yavat pour le service d’amour de Sri Radha-Krishna.

Il arrange un très bel endroit avec un asana en or pour Srimati Radharani et La baigne suivant les instructions de Sri Rupa Manjari et Sri Rati Manjari, les servantes les plus intimes de Srimati Radhika. Il médite sur Vilapa-kusumanjali et, dans son bhava-seva, il médite sur divers services. Il est assis tranquillement et accomplit bhajana et arcana en même temps. Quelle attitude est préférable? Celle de celui qui fait le seva avec bhava.

Ni les sastras, ni Srila Jiva Gosvami ne recommandent de pratiquer la sadhana durant des millions de vies. Cela ne conduira jamais à bhava-bhakti. Ce bhava-bhakti est très rare. Des millions de naissances à pratiquer vaidhi-bhakti-sadhana ne nous donneront pas raganuga, la bhakti empreinte d’avidité spirituelle. Celle-ci se manifestera uniquement grâce à la compagnie et au service de vaisnavas avancés. Sous leur tutelle, elle peut apparaître très facilement. C’est la raison pour laquelle raganuga-bhakti est supérieure.

Asakti signifie l’attachement au bhajana. Sans lui, le sadhaka ne peut vivre. Lorsque cette avidité s’éveille, il chantera un lakh de saints noms, 64 tours, en toutes circonstances, quoi qu’il arrive. Et comment chantera-t-il? Avec une absorption totale, qu’il soit bien portant ou mourant. Il offrira ses pranamas des milliers de fois, offrira vandanam stava, stuti, c'est-à-dire des prières dévotionnelles, des glorifications et des chants, il accomplira le kirtana et étudiera les sastras. Il est impossible de faire ces activités sans la compagnie et les conseils de dévots avancés.

Nama et Nami sont la même chose

L’attachement au bhajana s’éveille au niveau d’asakti et permet de réaliser qu’il n’y a pas de différence entre nama, le saint nom de Krishna, et nami, Krishna Lui-même, Sa forme, Ses divertissements et tout ce qui se rapporte à Sa personne.

Si l’on reste fixé dans son bhajana, on obtiendra l’attachement au bhajaniya. On développera un attachement au bhajana et, au fur et à mesure que celui-ci augmentera, asakti au bhajaniya apparaîtra. La sadhana atteint la perfection lorsque l’attachement au bhajana va de pair avec l’attachement au bhajaniya. A ce moment, asakti est mûr.

Puis, à mesure qu’asakti au bhajaniya s’accroît et surpasse asakti au bhajana, bhava se développe. La pure vertu, suddha-sattva, s’éveille alors dans le cœur et automatiquement le sadhaka pratique bhava-mayi-seva, le service d’amour dans son cœur. Ce n’est que lorsqu’on accomplit cette sorte de bhajana qu’il est clair qu’on a atteint bhava.

Recevoir son corps spirituel

Après cela, le dévot voit les asta-kala-lilas et reçoit son corps spirituel. Lorsque cela arrive, par la miséricorde de Krishna et du guru, tout se manifeste dans son cœur. Avant cela, celui qui pense avoir déjà développé son corps spirituel sera ruiné.

Srila Bhaktivinoda Thakura stipule que celui qui n’accomplit pas cette qualité de sadhana, et au contraire, va voir un guru qui lui dit: «Tu es Lalita», est condamné dans cette vie et la suivante et se rendra dans les sphères infernales. Nous devons d’abord arriver à ce niveau. Comment cela est-il possible? Uniquement en pensant et pratiquant le bhajana décrit plus haut 24 heures par jour, avec une absorption telle qu’aucune attirance pour le monde matériel ne demeure en nous. Lorsque nous ne ressentons même plus l’air qui nous touche, c’est à ce moment que cela arrive. Mais nous sommes embourbés dans de nombreuses activités matérielles. Comment cela peut-il se manifester?

Traduction: Krishna-bhakti Dasi Saisie: Vishnupriya Dasi Correction: Syamananda Dasa

mail du forum Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

15:44 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Swami Prabhupâda

Swami Prabhupâda est né en 1896 à Calcutta dans une famille de pieux brahmanes vishnouites du Bengale, c'est à dire dans la tradition de Shrî Chaïtanya Mahaprabhu. En 1922 il rencontre celui qui deviendra son maître spirituel, swami Bhaktisidhanta qui voit en lui le prédicateur de la Conscience de Krishna pour les pays occidentaux. En 1932 il devient le disciple de swami Bhaktisidhanta puis il quitte son foyer pour se consacrer à la prédication. En 1959 il prend l'ordre du renoncement le sanyasa et il écrit le commentaire de la Bhagavad-Gita et commence la traduction du Srimad Bhagavatam.

En 1966 agé de 70 ans pour accomplir sa promesse envers son maître spirituel, il débarque d'un cargo à New York  avec seulement quelques roupies en poches. Il est seul, ne connait personne et s'en remet entièrement à Krishna. Il compose à cet effet un petit poême. Herbergé dans un centre de yoga, il consacre son temps à chanter le Maha mantra dans les parcs de la ville et bien vite des jeunes hyppies intrigués ne tardent pas à se joindre à lui. Il faut immaginer le premier hiver qu'il passa dans l'inconfort et le dénuement le plus total. Cependant l'année suivante c'est le fameux summer of love, et en compagnie de ses premiers disciples il se rend à Los Angeles, il chante le maha mantra lors d'un festival et trés vite, des jeunes et moins jeunes accourent pour se faire initier. Un groupe de disciples de plus en plus important l'accompagne dorénavant et le prend en charge.

Trés vite, le mouvement se propage dans d'autres villes d'Amérique du nord puis arrive en Grande-Bretagne ou il trouve un fameux sympatisant en la personne de Georges Harrisson et des Beatles. De là le mouvement se développe rapidement, des fonds sont récoltés et des temples sont construits dont certains somptueux. Le swami veut aller vite, il prend la grave responsabilité d'initier les plus anciens de ses jeunes disciples au sanyasa avant de revenir en Inde pour la première fois accompagné de disciples américains pour la plupart. L'accueil de ses frères spirituels est pour le moins réservé, on n'accepte mal l'initiation d'étrangers en qualité de brahmanes et de sanyasas, cela ne s'est jamais vu. Mais swami Prabhupâda poursuit son but, et le premier temple du mouvement ISCKON est inauguré sur la terre sainte de Vrindavân, puis d'autres temples sont construits à Bombay, à Mayapura, lieux de naissance de Shrî Chaitanya Mahaprabhu.  En dix ans le mouvement est présent dans plus de 80 pays.  

Swami prabhupâda entre en maha samadhi, il quitte son corps en 1977 dans son temple de Vrindavân entourés de ses fidèles disciples occidentaux le chant des Saints Noms de Krishna sur les lèvres. Auparavant il avait désigné 12 disciples pour prendre sa succession à la tête de ce qu'il faut bien appeler une énorme entreprise tant sur le plan spirituel que matériel.

Mais ce qui risquait d'arriver ne manqua pas d'arriver. Durant les années 80, certains responsables peut être mal préparés pour de telles responsabilités, dévieront de la voie pure tracée par Swami Prabhupâda. De plus des personnes pas toujours bien intentionnées profiteront parfois du mouvement et des affaires louches feront ici et là la une des journaux. Le mouvement n'avait pas besoin de ça, car déjà en dehors du contexte de l'Inde, les dévots ne manquaient pas de se faire remarquer par leur apparence. Dans certains pays comme la France c'est la dispersion des fidèles alors qu'il résiste mieux dans d'autres pays. 

Plus récemment on assiste à une renaissance. Le mouvement est trés présent dans les ex pays soviétiques. En Inde, les frères spirituels du Swami sont revenus sur leur jugement et ont finalement reconnu sa grande oeuvre de prédication. Une association regroupant divers branches voisines dans la tradition de Chaitanya a vu le jour. Il s'agit de la World Vaisnava Association (WVA) qui tente de nouer des contacts avec les autres sampradayas. 

Du point de vue doctrinal, le mouvement suit fidèlement l'enseignement mis en place par les successeurs de Shrî Chaîtanya Mahaprabhu, les Goswamis de Vrindavân et en particulier Rupa et Sanatana.  (voir à Shrî Chaïtanya)

Par contre l'Isckon a suscité de nombreuses controverses parmi les autres sampradayas. Parmi les reproches les plus couramment adressés par les brahmanes orthodoxes on note : - le mouvement n'est pas hindouiste par rapport à l'initiation de swamis occidentaux. - il n'est pas reconnu comme appartenant à la Brahma sampradaya  - on reproche également au mouvement de prendre comme unique fondement des écritures telles que le Srimad Bhagavatam qui ne sont pas considérées comme canoniques et d'en négliger d'autres - et enfin Shrî Chaïtanya Mahaprabhu n'est pas reconnu comme Avatar de Radhâ-Krishna par les autres groupes tels les Madhvas qui font remarquer à juste titre qu'il n'y a pas d'Avatar prévu par les écritures avant la fin du Kali yuga.   

Néanmoins c'est le seul mouvement à ce jour à avoir fait connaître la Conscience de Krishna telle qu'elle est enseignée dans la filiation de Shrî Chaïtanya, appelée aussi Gaudya Vaisnava ou Vishnouisme du Bengale et nous sommes redevable à Swami Prabhupada de la traduction de la Bhagavad-Gita telle qu'elle est, et surtout de la traduction de l'oeuvre immense qu'est le Srimad Bhagavatam.

Extrait du groupe msn Vishnouisme

09:04 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Un chercheur pense avoir daté la bataille de Kurushetra

Un chercheur canadien d'origine indienne affirme sur la force de l'évidence astronomique que la guerre du Mahabharata entre les Pandavas et  les Kauravas a eu lieu l'année 2156 avant Jésus-Christ. 

Anand Mohan Sharan, qui enseigne dans la faculté d'ingenieurs à l'université de Terre-Neuve, a indiqué qu'il avait utiliser des ordinateurs et plusieurs genres de logiciel pour tirer la conclusion au sujet de la bataille épique de Kurukshetra.

"les évidences astronomiques ont prouvé l'historicité de la guerre du  Mahabharata en vérifiant la position des configurations planétaires mentionnées dans le 'Bhishma Parva 'du Mahabharata". 

Le Bhishma Parva est un des 18 Parvas, ou des sections, qui composent le Mahabharata. Le Mahabharata a été écrit par Sri Vyasa et est un de deux épopées principales de l'Hinduisme, l'autre étant le Ramayana.

Sharan, qui a visite le Bihar, a insisté sur le fait que sa recherche sur la guerre de Mahabharata a montré que l'épopée n'était pas une fiction. 

Selon Sharan, les "évidences" incluent le départ du Seigneur Krishna pour des négociations afin d'éviter la guerre le jour de Revati et le début du pélerinage de Balaram pendant 42 jours le long du fleuve de Saraswati le jour de Pushya.

L'assèchage du fleuve de Saraswati est censé avoir eu lieu autour de 1700 avant J.C.

"Mes résultats confirment que les descriptions dans le Mahabharata sont correctes, et n'exigent pas la réorganisation des 'shlokas comme suggéré par beaucoup de chercheurs dans le passé," a-t-il déclaré. 

Sharan a déclaré que sa période de recherche a couvert de 500 à 4000 ans avant Jésus-Christ. Cette période s'assure qu'elle couvre toutes les dates possibles de la guerre de Mahabharata. La date ainsi déterminée a  été confirmée par d'autres évidences archéologiques telles que la  présence du fer en Inde cette date."
Extrait du groupe msn Vishnouisme

09:01 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |


AUM Telugu


21:22 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Discours de Velupillai Pirapaharan

Notre organisation, ainsi que nos membres ne veule pas de guerre. Nous voulons la paix et nous voulons résoudre nos problèmes par des moyens paisibles. Nous nous remmettons au processus de paix. C'est à cause de notre engagement sincère à la paix que nous et observons fermement rigidement le cessez-le-feu. C'est notre organisation qui a pris l'initiative de déclarer le cessation d'hostilités unilatéralement et observer la paix pendant les deux dernières années tolérant les actions provocatrices des forces armées de l'état.

14:21 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Le pont du Ramayana

Photographie : image de la NASA


La Guerre:


De retour à Kiskindha, Hanuman appris la bonne nouvelle à Rama : Sita était retrouvée.

Aussitôt, Rama, Lakshamana et l'armée des singes se mirent en route vers Lanka. Pour traverser l'océan, ils construisirent un pont magique et parvinrent à Lanka.


Pendant quatre jours les armées se firent face. Le cinquième jour, la bataille commença.

Très vite, Rama et Lakshamana prirent l'avantage, ils tuaient tant et tant de démons que leurs corps emplissaient les rues de Lanka.

Ravana envoya alors son fils Indrajit sur le champs de bataille. Celui-ci avait la possibilité de se rendre invisible.


Le camp de Rama subit de lourdes pertes. Tous les singes étaient blessés voire tués. Seuls Rama et Hanuman étaient encore debout, Lakshamana se vidait de son sang. Un des guerriers dit alors à Hanuman de se rendre sur le Mont Kailash. Là, il trouverait des herbes médicinales capables de les guérir.

Hanuman partit. Mais ne sahant reconnaitre les herbes, il arracha la montagne toute entière.


Reprenant la bataille, l'armée des songes tua Indrajit. Ravan prit alors les armes. Le combat dura deux jours entiers, Rama sentait peu à peu ses forces le quitter.

Alors il pria Surya, le dieu-Soleil. Après avoir regardé l'astre de lumière, Rama senti ses forces revenir et grâce à l'arme de Brahmâ, qui ne doit être utilisée qu'en dernier recours, il tua Ravana.


Extrait de http://membres.lycos.fr/yasodhara/newpage5.html

09:17 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Le pont du Ramayana

photographie : image de la NASA

09:11 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |