31/07/2005

mail adressé à la société "Max Havelaar"

objet : réclamation  pour non respect du panthéon Hindou

Bonjour, je vous informe du dégoût de la communauté Hindoue de voir l'image de leur divinité sur vos boites de Thé Vert des jardins de l'Himalaya (TeChing).

Des pétitions de l'organisation américaine HinduHumanRights seront bientôt signées.

Veuillez enlever sans délais ces produits du commerce et présentez vos excuses à la communauté Hindoue.

Monsieur *******

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29/07/2005

documentaire sur l'Hindouisme

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www.hindurashtra.org

View HB + KHLA Flash Video

View Hindutva Flash Video

vidéos de www.hindurashtra.org


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Hanuman retrouve Sita partie 3

La vue de Sita avait tellement troublé Hanuman, qu'il en avait oublié la forme d'un  singe minuscule qu'il avait du adopter pour faciliter son exploration. Il s'élança de sa branche, fit en l'air un saut périlleux et retrouva sa taille normale.

      

 - Je vois maintenant que tu es grand et fort, ô puissant singe ! Je suis convaincue que tu pourrais m'emporter au delà des mers à la vitesse du vent, mais serait-ce raisonnable ? Les orques s'ils m'aperçoivent sur tes épaules, te harceleront de lances et de flèches. Tu devras te battre et ma présence gènera tes mouvements. Et puis, faible comme je le suis, je risquerais de perdre l'équilibre et de retomber entre leurs mains. Alors tous tes efforts auront été vains et la gloire de Râma sera ternie. Râma me reprendra comme un héros.

 

- Ces paroles t'honorent princesse, répondit Hanuman, il en sera fait selon ton souhait. Ce n'est qu'emporté par mon affection et mon trop grand désir de vous voir tous les deux réunis que j'ai fait cette proposition insensée. Mais que la princesse me donne un gage par lequel son époux puisse être certain que mon rapport est conforme à la vérité.

 

- Noble singe, répète fidèlement cette histoire à Râma :

 

"un jour que nous venions de nous baigner tous deux dans un étang de la forêt Danda, un corbeau est venu et m'a griffé le sein. Râma n'a pas hésité à tuer le corbeau avec la flèche de Brahmâ, alors que fera-t-il à Ravana qui me torture depuis si longtemps ? Crois moi Hanuman, Râma comprendra. Et puis donne-lui ceci.

 

Elle dénoua un coin de son sari et remit à Hanuman une chaîne d'or rehaussée d'émeraude.

 

- Râma connait bien ce bijou, dit-elle, ma mère me l'a donné le jour de notre mariage. Dis aussi à Râma que, dans les conditions où je me trouve, je ne pourrai survivre plus d'un mois.

 

Hanuman rassura la princesse et, pour montrer son respect et son obéissance, il tourna autour d'elle en la gardant toujours à sa droite, et quand il fut devant elle, il s'agenouilla.

 

- Je suis tentée de te demander de rester encore sur l'arbre dit-elle, et de me parler de mon Seigneur, je voudrais t'écouter un jour entier, mais cela retarderait encore nos projets, alors va, mon fils, va !

 

extrait du groupe msn vishnouisme.

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19 août 2005 : Raksha Bandhan

Le Raksha Bandhan ou Rakhi se célèbre au mois de shravana, en juilet-aout. C'est la fête de la soie, ou la fête des soeurs qui souligne et renforce l'amour unissant frères et soeurs. Les jours précèdant cet évènement, les boutiques et les échoppes se garnissent de rakhis, des bracelets de toutes les formes et de toutes les couleurs, cousus au fil d'or et d'argent. A l'aube la soeur revête sa plus belle toilette et son dopatta, un voile fin et léger. Elle accueille sont frère avec l'aarti, sorte de plateau ou brule du camphre destiné à honorer un visiteur, Elle lui applique sur le front un tika de chandan (un point de safran) et lui attache au poignet droit le rakhi qui le protègera contre toute influence maligne. Elle prie également avec ferveur pour son bonheur et son succès. Le frère de son côte renouvelle sa promesse de défendre l'honneur de sa soeur jusqu'a la dernière goutte de son sang. La soeur offrira ensuite une friandise ou une confisserie à son frère qui lui offrira de l'argent en reconnaissance, don qu'il déposera dans un plateau nommé thali. Le frère portera le rakhi toute la journée. Si le frère n'habite pas le pays, le rakhi lui sera envoyé par la poste ou par porteur. La tradition du raksha bandhan n'est plus réservée aux seuls hindous : elle a été transportée par les multiples liens qui unissent les Mauriciens. L'offre d'un rakhi est un privilège pour celui qui le reçoit.

R.A.K.H.I

R     -   Relationship
A     -   Affection
K     -   Knitting together
H   -   Him (Brother) & Her (Sister)
I   -   Interminably

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28/07/2005

mail adressé aux magasins "Babou"

objet : réclamations

Veuillez transmettre ce mail à votre supérieur.

Bonjour, je vous informe que la communauté Hindoue de France est outrée de voir l'image de leur divinités sur vos savattes.

Des poursuites judiciaires seront prises contre votre société si ne vous ne retirez pas de suite ces produits ( trouvés dans le magasin Babou de Dreux, 8 rue de Rome 28 500 VERNOUILLET ) et si vous ne présentez pas vos excuses à la communauté Hindoue.

Veuillez s'il vous plaît prendre ce mail en considération sous peine de mauvaises publicités et de l'action de futures pétitions de l'organisation américaine HinduHumanRight.

Merci. Monsieur *******

20:30 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Hanuman retrouve Sita partie 2

Sita plongée dans une profonde tristesse, pleurait comme une petite fille abandonnée dans la forêt.

"Comment puis-je endurer tant de souffrance ? La mort ne vient qu'à son heure, dit-on, pourquoi ne vient-elle pas me chercher ?

 

"Est-ce mon orgeuil qui m'a fait suivre Râma dans son exil ? et ma futilité qui m'a fait désirer cette biche dorée ? Ô mes princes ! dans quelle aventure vous-ai je entraîner? "

 

" C'est en vain que j'ai pratiqué la vertu et suivi le chemin de la droiture, c'est en vain que ma dévotion a été exclusivement tournée vers mon époux. Cela nous a conduit à la misère et au malheur, et maintenant, comment trouverai-je ici un poison ou une arme pour mettre fin à mes jours ? "

 

Desespérée,  elle se prit la tête dans les mains et ses doigts rencontrèrent le lien qui retenait sa chevelure. Elle le dénoua, le passa autour de son cou et chercha une branche ou le fixer.

 Toujours perché sur son arbre, Hanuman avait entendu les lamentations de Sita. Il sentait qu'il fallait agir vite, mais se trouvait devant un dilemme : " Si la princesse ne reprend pas espoir, se disait-il , elle va mettre fin à ses jours. Je dois la réconforter avant de retourner auprès de Râma. Chaque minute compte, à tout instant elle peut se donner la mort. Mais quelle sera sa réaction en voyant un singe parler ? Elle poussera des cris d'effroi qui ameuteront ses gardiennes. Il ne faut surtout pas tout gâcher par maladresse. Comment faire pour qu'elle m'écoute sans être perturbée ? 

 

Pour me faire comprendre d'elle je dois utiliser un langage humain. Or si je m'exprime en sanskrit, elle pensera que Ravana s'est déguisé en singe pour se jouer d'elle une fois de plus. Non, je dois parler la langue d'Ayodhya : cela lui rappelera son époux et la mettra dans un climat de confiance.

 

Immobile sur sa branche, il émit un son doux et mélodieux. Et ce son vibra comme un hymne : " Il y avait un roi du nom de Dasharatha dans la cité des enfants du soleil, disait le chant d'Hanuman. Son royaume était splendide et prospère et son peuple était heureux. Le fils favori du roi, réputé pour son courage, sa force et sa beauté, répondait au nom de Râma..."

 

Le coeur de Sita fut soudain envahi de lumière et la détresse fit place à un bonheur profond ; elle ferma les yeux et se laissa bercer par la voix mélodieuse qui parlait de son bien-aimé.

 

Hanuman continuait son récit. Il parla de l'exil dans la forêt, de la guerre contre les orques, de la ruse du démon déguisé en biche, de l'enlèvement de la princesse. Il dit la souffrance de Râma et répéta les paroles du vautour Jatayu. 

 

"Alors qu'il cherchait sa vertueuse épouse, chantait Hanuman, Râma rencontra un singe du nom de Sougriva et en fit son ami. Sougriva, le roi des singes, envoya ses armées dans toutes les directions pour retrouver Sita. Un des guerriers devait être assez puissant pour bondir par delà les mers jusqu'à l'ile de Lanka. Je suis ce guerrier. Mon nom est Hanuman, je suis le fils du Vent. Arrivé à Lanka, j'ai reconnu la princesse grâce à la description détaillée que Râma m'avait donné d'elle..."

 

Sita sentait l'extase envahir son être. Qui chantait avec tant de douceur cette complainte si bien choisie ? Levant les yeux, elle distingua dans l'ombre le visage couleur de corail du petit singe. Elle eut un mouvement de recul : "Je pense trop à Râma et ma raison m'égarre, j'ai trop souffert, et mes sens me trompent" se dit elle en mettant les mains devant ses yeux. Mais lorsqu'elle regarda à nouveau, le petit singe au visage de corail était toujours là : 

 

 - Tes mots sont pour moi du nectar et du poison ô singe ! Comment croire ce que tu me racontes ? comment savoir si tu es bien l'envoyé de Râma et non une ruse imaginée par Ravana ? Oh ! pourquoi me tourmenter ainsi ? ne peut-tu me laisser rejoindre le royaume des morts ?

 

- Noble princesse, ouvre les mains, dit le singe, et tend les vers moi.

 

Sita tendit les paumes ouvertes vers Hanuman. Le singe laissa glisser la bague de Râma dans les mains de Sita. La princesse frisonna de tout son corps. Puis, elle pencha la tête avec tendresse sur son épaule en prenant la bague si familière qu'elle avait vu briller chaque jour au doigt de son époux, elle l'appuya longuement entre ses sourcils.

 

- Valeureux singe, dit-elle, tu es habile, couraeux et tu sais employer les mots justes. Ô parfait messager ! parle-moi de mon Seigneur : n'a-t-il pas négligé ses devoirs ? n'a-t-il pas perdu sa force et son caractère résolu ? 

       

- Que la noble princesse se rassure, dit Hanuman, Seigneur Râma n'attend que de savoir où se trouve sa princesse pour voler à son secours : le jour il est à l'affut du moindre signe qui puisse l'y aider, la nuit il se dresse soudain en prononçant le nom de Sitâ, ses pensées sont constamment dirigées vers elle. Il ne prend soin de lui-même que pour avoir la force de venir la délivrer avec l'immense armée des singes et des ours. Cependant si la princesse le désire je peux la prendre sur mes épaules et la conduire auprès du prince.

      

- Ton enthousiasme et ta bonne volonté t'égarrent, dit elle, petit comme tu es, c'est moi qui devrait te prendre sur mes épaules ! ...

 

extrait du groupe msn vishnouisme.

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Yudhisthira Maharaja veut un grand royaume

Extrait de Secret truths of the Bhagavatam, p.139

Yudhistira Maharaja était un bhakta grhastha (marié), qui vivait avec sa femme et ses enfants. Avant son mariage, au nom de ses frères les Pandavas, il avait demandé à Krishna: «S’il Te plaît, accorde-nous d’avoir une très jolie épouse, des enfants très qualifiés, une grande fortune et un très grand royaume.»

Pourquoi demanda-t-il cela? Simplement pour servir Krishna. Non pas à l’aide de biens matériels ou autres ingrédients de culte, mais pour Son seul plaisir. Les Pandavas pensaient aux nombreux dévots qui, dans ce monde, veulent servir Krishna mais craignent: «Si nous chantons et nous souvenons de Krishna, Il prendra toutes nos richesses et nos possessions.» Cette peur les incite plutôt à vénérer Kali, Durga, Ganesha, Sankara et d’autres divinités. Certains adorent même Narayana et Dvarakadhisa, mais ne voueront pas leur culte à Krishna de crainte qu’Il leur prenne tout et les obligent ainsi à devenir des mendiants.

C’est la raison pour laquelle Yudhisthira Maharaja pria: «Donne-nous un très beau royaume, de très jolies épouses et des enfants très qualifiés, une immense richesse et une grande réputation.»

Krishna Se mit à rire. Pourquoi demandes-tu ces choses-là? Il est contre Ma nature d’accorder de tels bénéfices.»

Yudhisthira répliqua: «Je ne demande pas cela pour nous. Nous nous inquiétons des personnes du commun qui pensent: ‘Si nous chantons, méditons sur Krishna et Lui vouons un culte, nous deviendrons des mendiants.’ Nous voulons prouver que nous T’adorons, nous avons de l’amitié pour Toi et nous Te servons, et cependant, nous sommes riches tout comme Toi. Si nos femmes sont très jolies et nos fils très qualifiés, et si nous donnons des millions de cadeaux en charité, les gens penseront: ‘Les Pandavas servent Krishna, ils sont riches et en bonne santé, et de plus, ils ont une position très élevée. Nous aussi devrions servir Krishna. N’ayons absolument rien à craindre. Krishna nous donnera tout. Nous n’avons pas besoin d’aller pour cela adorer Ganesha, Durga, Kali, Sankara ou d’autres demi-dieux. Nous devons toujours servir Krishna parce qu’Il nous accordera toutes ces choses plus facilement.’»

Krishna sourit et dit: «Tu es réellement Mon bhakta

Traduction: Krishna-bhakti Dasi Correction: Syamananda Dasa

mail du forum Krishna Bhakti dasi

 

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mail adressé à la société de nettoyage "Shiva"

objet : réclamations

Veuillez s'il vous plaît transmettre ce mail à votre supérieur.

Bonjour, je vous informe que des poursuites judiciaires seront bientôt prises contre votre société "Shiva" pour non-respect du culte Hindoue.

L'organisation HinduHumanRight qui milite activement contre les agressions morales envers la comunauté Hindoue dans le monde, spécialisé dans les poursuites judiciares est déjà informé de vos méfaits.

Une pétitions est déjà prête, veuillez changer le nom de votre société ainsi que vos affiches publicitaires dans les plus brefs délais sous peines de mauvaises publicités et de poursuites judiciares.

Merci de prendre ce mail en considération.

Monsieur *******


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26/07/2005

téléchargement "Sacred Chants of Vishnu"

01 Aarti-Om Jai Jagdish Hare
02 Achyutashtakam
03 Bhujagshayanam
04 Om Namo Narayan
05 Purushsuktam
06 Shankhanaad
07 Shri Vishnu Pratah Smaranam
08 Vishnu Avahanam
09 Vishnu Bhajan
10 Vishnu Dhanadayak Strotra
11 Vishnu Prarthna
12 Vishnu Yachna

lien torrent :  http://www.desitorrents.com/forums/attachment.php?attachmentid=18967
 
Vishnou est le dieu de la stabilité du monde, il entretient la vie et la création.

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25/07/2005

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

 

Los Angeles, 12 mai 2003

Sri Jayadeva Gosvami était un maha-bhagavata, un vaisnava de très haut niveau, et il a écrit un livre intitulé Sri Gita-govinda, les gloires de Govinda. Lorsque Sri Caitanya Mahaprabhu vit ce livre, Il en fit une copie et demanda à Ses compagnons de s’en procurer aussi un exemplaire. Il n’y avait alors pas de maison d’édition, les livres étaient produits à la main; Mahaprabhu leur demanda de le recopier et de prêcher. A Jagannatha Puri, tous les vaisnavas et les compagnons de Sri Caitanya Mahaprabhu recopièrent ce livre et se «composèrent un collier» avec les très jolis chants qu’il contient.

Manjari Dasi a chanté le premier chant du livre – srita kamala. Les paroles et la signification de ce bhajana sont très chers à Krishna, à tel point que lorsqu’Il l’entendit, dans Sa forme de Jagannathadeva, Il fut aussitôt attiré. Une nuit, une devi dasi le chantait dans la forêt, et en entendant ce doux kirtana, Jagannathadeva ouvrit la porte de Son temple et Se dirigea vers l’endroit d’où provenait la mélodie. Il paraît être fait de bois, mais il n’en est rien. Il sortit du temple et courut très vite à travers la forêt. Les nombreux buissons épineux égratignèrent Son corps et déchirèrent Son vêtement. Avant même qu’Il n’ait atteint cette devi, elle avait arrêté son kirtana, mais Il était déjà comme fou.

Jagannatha retourna à Son temple et ferma la porte. Le matin, lorsque le pujari arriva pour le mangala-arati, la cérémonie du matin, il trouva Jagannatha couvert d’égratignures et les vêtements déchirés. Il appela son supérieur et le roi, qui furent tous deux très anxieux et se demandèrent comment cela avait pu arriver. Ils pensaient que quelqu’un était certainement responsable, mais s’il y avait un coupable, c’était Jagannatha Lui-même.

Pourquoi Jagannatha a-t-Il couru vers cette femme? Parce qu’Il était attiré par ce chant. Jagannathadeva apparut en rêve au roi et expliqua qu’Il avait été si fasciné par le chant de cette jeune fille qu’Il n’avait pu S’empêcher de courir vers elle. Les épineux de la forêt L’avaient  égratigné et déchiré Ses vêtements.

Après cet incident, il fut mentionné publiquement que, par précaution, ce chant ne devait être entonné qu’en présence de Jagannatha. Tout le monde reçut cette recommandation de ne pas chanter cette mélodie trop loin du Seigneur.

Une nuit, alors que Sri Caitanya Mahaprabhu Se rendait à Cataka Parvata, une colline située à Jagannatha Puri sur la rive de l’Océan Indien, une femme chantait doucement srita kamala.  Mahaprabhu ne put Se contenir. Il oublia totalement qui pouvait la chanter et Se mit à courir en direction de cette douce mélodie. Comme Son serviteur, Govinda, savait que c’était une jeune femme qui chantait, il poursuivit Mahaprabhu en criant: «N’y va pas! N’y va pas! Tu renonceras à la vie pour avoir embrassé une femme!» Il courut après Lui mais ne put Le rattraper tant le Seigneur allait vite. Alors il cria très fort: «Prabhu, que fais-Tu? Cette mélodie vient d’une très jolie jeune fille! Ne va surtout pas l’embrasser!» A ces mots, Mahaprabhu retrouva Ses esprits et dit: «O Govinda, si tu ne M’avais pas arrêté, J’aurais touché cette femme et J’aurais sauté dans l’océan pour M’ôter la vie.»

Cet ouvrage, Gita-govinda, regorge de rasa. Il est très célèbre et est maintenant traduit en hindi avec des commentaires authentiques. Il sera bientôt prêt à être distribué dans toute l’Inde et aux personnes de langue hindi à travers le monde. L’édition anglaise sera aussi bientôt disponible, de même que d’autres livres. J’y travaille ardemment avec l’aide de quelques dévots. Krishna et mon parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja m’ont envoyé de nombreux dévots érudits et qualifiés. J’ai beaucoup de chance. Il a tout arrangé et ils m’aident. Très bientôt, Sri Ujjvala-nilamani sera aussi publié, c’est un excellent livre. Sri bhakti-rasamrita-sindhu de Srila Rupa Gosvami et le Sri Brhad-bhagavatamrita de Srila Sanatana, le guru de Srila Rupa Gosvami, sera de même bientôt édité. Etudier ces livres vous aidera beaucoup dans votre compréhension de la bhakti.

Edition: Syamarani Dasi Traduction: Krishna-bhakti Dasi

mail du forum Krishna Bhakti dasi

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Une organisation hindoue à pour projet la distribution de littérature anti-chrétienne

Le 22 Juillet : Des activistes Hindous projettent une distribution massive de brochures anti-chrétiennes dans l'état de l' Orissa, menaçant de fragiliser la paix des différentes communautés religieuses (paix fragilisée par les actions missionnaires des chrétiens...), où la violence est banalisée..

 

Les évêques catholiques de l'Inde ont annoncé qu'une organisation Hindoue(formée pour soutenir le tueur reconnu coupable d'un missionnaire protestant) planifie de distribuer 30 000 brochures anti-chrétien

 

Les fonctionnaires de police affirment qu'aucune brochure n'a encore été livrée et promettent d'arrêter la distribution si elle a vraiment lieu.

 

Les brochures ont été préparées par un groupe Hindou soutenant Dara Singh, reconnu coupable d'avoir incendié le fourgon dans lequel curé Matthieu Staines et ses deux fils dormaient en janvier 1999.

 

Bien que Singh ait été condamné à la peine capitale, une cour d'appel dans Orissa a réduit sa sentence.

 

Ses partisans cherchent à gagner un point d'appui politique dans Orissa, un état dans lequel ils trouvent parfois l'appui d'un gouvernement mené par le BJP, partie protégeant les Hindous contre les inégalités religieuses de l'Inde, où les minorités religieuses sont privilégiés.

traduit du site http://www.hindunet.org/



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Hanuman retrouve Sita partie 1

Sita est prisonnière de Ravana dans son palais de Lanka. Hanuman grâce à ses pouvoirs yoguiques est parvenu à aborder sur l'île de Lanka... 

 

Face à lui,  dans l'écrin des sombres forêts s'étend la cité du roi des Rakshashas.

 

La lune éclairait les tours de marbre, faisait étinceler les joyaux des terrasses et luire les arches d' or et les portes d'ébène. Hanuman se souvint que la cité avait été construite pour Kubera par Vishvakarma, l'architecte des dieux. Une foule d'Orques armés de pics, se promenaient dans les rues. Ils étaient grands et forts et arboraient des armures flamboyantes, mais Hanuman les trouva horribles. Ils étaient difformes, hideux, contrefaits, les yeux ressemblaient à ceux de reptiles, certains n'avaient qu'un oeil au milieu du front. 

Explorant la cité, il remarqua les sept étages du palais de marbre de Ravana.  La pensée de découvrir bientôt Sita ravivait la force du valeureux singe. D'un bond il franchit plusieurs enceintes et pénétra dans la forteresse. Il reconnut Pushpak, le char volant conquis par Ravana. Il regarda alentour. Au centre d'un jardin se trouvait le gynécée de Ravana, il s'y rendit aussitôt. A l'intérieur le parfum des fumées d'encen se mêlait à celui des roses, des jasmins, des mangues et de la noix de muscade. Des femmes drapées de soie, ruisselantes de colliers de perles, de chaînes d'or gisaient là, entrelacées, étendues sur des tapis chamarés ou sur des lits de bois de santal, elles se perdaient dans un plaisir sensuel. Mais Sita ne pouvait se trouver en cet endroit. Hanuman sortit du gynécée comme d'une mer pullulente de serpents.

Hanuman se retrouva dans le jardin et le parcourut de long en large. "Sita, Sita ! où est Sita se lamentait-il. Est-elle morte de douleur en regardant la splendeur de la nuit et en criant " Ô Râma,! Ô Lakshmana ! Ô Ayodhya ! " comment aurait-elle survécu parmi ces monstres ? . Tandis qu'il tentait de remettre de l'ordre dans ses idées, il avait gravi le mur d'enceinte. Il s'élança et sauta d'arbre en arbre, en s'accorchant aux plantes grimpantes, il plongea dans les étangs éveillant les cygnes et les oies sauvages, arpenta les terrasses, glissa le long des colonnes des temples. Il grimpa au faîte d'un arbre et se tint un instant immobile. Non loin de là, il vit au pied d'un arbre une forme humaine d'aspect misérable, vêtue d'un etoffe jaune déchirée, les bras entourant ses genous repliés où reposait sa tête. Elle soupirait sans cesse. Des ogresses l'encerclaient. Elle leva vers le ciel son visage baigné de larmes, émacié par le jeûne, et Hanuman y lut l'anxiété et la douleur. Il vit ses yeux immenses comme ceux d'un biche traquée dans la forêt, son cour bleui par les saphirs qu'elle avait dû porter autrefois, car elle n'avait aucune parure. Il admira sa poitrine ronde, sa taille minde, ses membres longs. Il était perplexe. 

Bien que l'etoffe qui la couvrait fut sale et fanée, il ne put manquer de reconnaître le tissu semblable à celui qui avait contenu les bijoux tombés sur le rocher des singes. Convaincu d'avoir retrouvé la vertueuse épouse de Râma, Hanuman resta assis sur sa branche et son coeur s'emplit de tristesse. Son regard ne pouvait se détacher de Sita et, en la contemplant, il pensa à un espoir frustré, à une foi détruite, à une réputation gâchée par de faux scandales, à une compréhension assombrit par la passion, à un texte sacré dont la signification serait perdue.

Elle regardait autour d'elle, mais ne semblait voir ni les arbres, ni les fleurs, ni la nuit étoilée, ni la splendeur de la lune, ni les démones. Ses pensées étaient exclusivement tournées vers Râma.

extrait du groupe msn vishnouisme.

 

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21/07/2005

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

«Son bras est très long»

 

Hilo, Hawaii, 4 février 2005

 

J’offre mes hommages aux pieds de lotus de mon maître spirituel, nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, et à ceux de mon siksa guru, nitya lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja.

Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja m’a accordé beaucoup de miséricorde. Dans ses derniers jours, il m’a appelé à ses côtés, a pris mes mains dans les siennes et m’a dit en pleurant: «J’ai réuni de nombreux dévots d’Occident et d’Orient. Je m’inquiète parce que je n’ai pas pu les entraîner complètement. Ils n’étaient pas prêts à cela. Tu es très qualifié, c’est pourquoi tu dois les aider. C’est ma première requête. Et aussi, je voudrais que tu me mettes en samadhi de tes propres mains et que tu célèbres mon vihara mahotsava (le festival de ma disparition).» Le but de ma visite dans tous ces pays est d’aider ses disciples ainsi que les nouveaux dévots.

Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja était le bras droit de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura, son bras le plus long. Il alla dans tous les pays d’Orient et d’Occident; ce fut un miracle qu’en l’espace de deux ans, il puisse prêcher partout et établir autant de centres de prédications. Je crois que tous ceux qui deviennent dévot et viennent à moi le font grâce à lui, grâce à sa prédication et parce qu’ils ont lu ses livres. Je n’ai aucun mérite personnel à cela, mais je l’ai servi depuis 1946 et c’est pourquoi il m’a inspiré. C’est par sa puissance que je vais prêcher ici et là et que de plus en plus de personnes sont attirées et m’écoutent.

 

L’objet de sa prédication et mon enseignement sont identiques. Je ne vous parle pas de quelque chose de différent. Certains propagent l’idée que notre enseignement n’est pas le même, mais nous avons le même message. Il est venu en Occident pour défricher la jungle des nombreuses philosophies et activités indésirables. Il m’a gardé «un champ» et m’a dit: «Dans ce champ, tu planteras la bhakti pour Krishna comme celle des gopis. Bien qu’il ne prêchait généralement pas ouvertement que ce soit là notre but véritable, il écrivit à ce sujet dans ses livres et c’était son sentiment intérieur. Sinon, pourquoi tous ses chants et ses prières auraient-ils eu cette teinte: «radhe, jaya jaya madhava dayite…» et «jaya radha madhava, jaya kunja-bihari»?

 

Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja enseigna à ses disciples:

cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa-
laksavrtesu surabhir abhipalayantam
laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam
govindam adi-purusam tam aham bhajami

(Brahma-samhita 5.29)

«J’adore Govinda, le Seigneur originel, le premier des ancêtres. Il garde les vaches et comble tous les désirs. Ses palais sont bâtis de pierres philosophales et entourés de millions d’arbres à souhaits. Des milliers de déesses de la fortune Le servent à jamais avec une grande vénération et la plus profonde affection.»

Les innombrables Laksmis (déesses de la fortune) ne sont nulles autres que les gopis, et la principale est Srimati Radhika. Pourquoi Srila Svami Maharaja a-t-il prêché ainsi? Le but de notre prédication est le même, c’est celui qu’a enseigné Srila Rupa Gosvami:

 

anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau

samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti sriyam

harih purata sundara-dyuti-kadamba-sandipitah

sada hrdaya-kandara sphuratu vah saci-nandana

 (Caitanya-caritamrita, Adi-lila 1.4)

 

 “Puisse le Seigneur Suprême, qui est connu comme le fils de Srimati Sacidevi, être situé transcendantalement au plus profond de votre cœur. Resplendissant de la couleur de l’or en fusion, Il est apparu dans l’Age de Kali par Sa grâce immotivée pour accorder ce qu’aucune autre incarnation n’a jamais offert avant Lui: le plus sublime et le plus lumineux des sentiments dévotionnels, celui de l’amour conjugal.»

 

 Quel était son enseignement? Quelle est la raison pour laquelle Sri Caitanya Mahaprabhu est venu dans ce monde? Karunya – par Sa miséricorde, le Seigneur Krishna a adopté la nature profonde et la carnation de Srimati Radhika, et Il est descendu ici-bas.

Seule Srimati Radhika possède madanakya-bhava. Krishna n’a pas ce sentiment. Il souhaitait le savourer et c’est pour cela qu’Il a pris la forme de Sacinandana Sri Caitanya Mahaprabhu. Il distribua unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam, l’état d’âme des gopis dans madhurya-rasa, la relation amoureuse. D’entre les gopis, l’émotion spirituelle la plus élevée est celle de Srimati Radhika, mais celle-ci ne peut être distribuée. Sri Caitanya Mahaprabhu n’est pas venu pour donner cette humeur particulière. Il avait l’intention de distribuer sriyam – unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam. Sva signifie la bhakti de Srimati Radhika envers le Seigneur Krishna, depuis prema jusqu’à sneha, maan, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, rudha, adhiruddha, mohan, modan et ensuite madana. Sri Caitanya Mahaprabhu voulait donner la beauté d’unnatojjvala-rasa.

Quelle est cette beauté? On peut la comparer à celle d’une plante tulasi, par exemple. Si elle n’a pas de feuilles ou de manjaris, où est sa beauté? La beauté d’une plante se trouve dans ses feuilles, ses fruits et ses fleurs. Elle est particulièrement belle si elle a des manjaris qui ondulent joyeusement au gré d’une brise légère. Ces manjaris font la beauté de cette plante.

De la même manière, lorsque Krishna approche une manjari (une servante de Srimati Radhika) avec le désir de Se divertir en sa compagnie, elle secoue sa main pour dire: «Non, non, non, pas question!» Tel est le sentiment des manjaris qui ont à leur tête Rupa Manjari, Lavanga Manjari, Rati Manjari et les autres.

 

Sri Caitanya Mahaprabhu est venu pour donner à tous ce sentiment – à travers nama-sankirtana. Nous ne devons pas penser que ce que nous pratiquons est nama-sankirtana. Ce n’est que le début. Lorsque notre chant se fondra dans l’état d’âme des manjaris, ce sera là le véritable sankirtana. Je voulais clarifier ce point. Srila Svami Maharaja l’a expliqué dans ses livres, mais il n’en a pas fait mention dans sa prédication générale. Le monde entier, y compris celui des dévots, regorgeait d’une jungle de conceptions erronées et d’anarthas, de qualités indésirables; comment des explications au sujet de manjari-bhava auraient-elles pu être entendues?

 

 Son gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, a dit: «Je suis venu donner le sentiment suivant:

sri-caitanya-mano-bhistam staphitam yena bhutale

svayam rupah kada mahyam dadati sva padantikam

 (Narottama Dasa Thakura, Prema-bhakti Candrika 2)

‘Quand Srila Rupa Gosvami, qui a établi dans ce monde matériel la mission de combler le désir du Seigneur Caitanya, m’accordera-t-il le refuge de ses pieds pareils au lotus?’          

adadanas trnam dantair idam yace punah punah

srimad-rupa-padambhoja-dhulih syam janma janmani

 (Sri Raghunatha Dasa Gosvami, Sri Dana-keli Cintamani 175)

 

‘Cette âme déchue se tient avec une paille entre les dents et supplie sans cesse pour atteindre la poussière des pieds de lotus de Srimad Rupa Gosvami, vie après vie.’»

Srila Rupa Gosvami fut le premier à déclarer que Sri Sacinandana est Krishna. Lorsque Sri Caitanya Mahaprabhu l’entendit de ses lèvres, il devint timide et dit: «Ne parle pas ainsi.» La mission de Srila Rupa Gosvami et de Sri Caitanya Mahaprabhu était uniquement d’offrir ce sentiment que possèdent les manjaris, mais nous ne pouvons le donner aux dévots ordinaires, parce qu’ils ne peuvent en apprécier la valeur. Il en est même qui l’ont en horreur.

 Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura a commencé, avant tout, par défricher la jungle des courants mayavada, sahajiya, sakhi-beki et autres philosophies trompeuses. Plus tard, lorsqu’il était à Radha-kunda avec des milliers de dévots durant Vraja-mandala parikrama, il a dit: «Ne pensez pas que l’objectif de notre bhakti soit ce que je suis en train de vous expliquer maintenant. Il est tout autre. Notre but véritable est Radha-kunda et le service des gopis au couple divin Sri Sri Radha-Krishna. Vous devez toujours vous en souvenir, sinon, vous serez simplement des karmis, des dévots matérialistes.»  

 

C’est ça notre mission. Je suis venu pour vous aider et vous remémorer la mission de Srila Svami Maharaja, Srila Rupa Gosvami et Sri Caitanya Mahaprabhu.

Après que Srila Svami Maharaja ait quitté ce monde, certains sannyasis et d’autres dévots se sont affaiblis et se sont mariés. Je pense que vous tous, qui êtes ses disciples ici présents, étiez alors brahmacaris, et maintenant vous êtes aussi tous mariés. S’il était présent physiquement aujourd’hui, ce serait différent. J’ai pensé qu’il valait mieux que je vienne vous aider afin de satisfaire la demande de mon siksa-guru. C’est uniquement à cette fin que je suis ici.

Edition: Syamarani Dasi Traduction: Krishna-bhakti Dasi Correction: Syamananda Dasa
 
mail du forum Krishna Bhakti dasi


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20/07/2005

Ayodhya partie 2

Lorsque l'Hindou regarde la carte du monde, il trouve des sociétés musulmanes s'étendant à l'Est et à l'Ouest, vers le Pacifique et l'Atlantique. Il se sent insécurisé. Pendant ce temps la population musulmane s'accroît plus rapidement que la population hindoue dans toute la péninsule indienne. Avec pour résultat que plus d'un million de musulmans ont inondé l'Inde. Cette constatation faite, le sentiment d'insécurité éprouvé par l'hindou grandit. Comment une minorité musulmane peut-elle se sentir en sécurité lorsque la majorité hindoue elle-même est insécurisée ?

À l'intérieur du pays, le musulman s'oppose à l'hindou au nom de l'Urdu. Il riposte à la protection des vaches par les « droits des bouchers ». Il conteste le « safran » au nom du « vert ». Il conteste le code civil et le planning familial au nom de l'Islam. Il organise une Rahmatnagar à Meenkshipuram au fin fond du Tamil Nadu au nom de la « liberté religieuse ». Il salue les États islamiques dans les pays musulmans mais veut un État laïc dans l'Inde à prééminence hindoue. Il s'oppose même au déplacement de la « mosquée Babri », alors que les États musulmans démolissent des mosquées sans aucun problème dans le simple but d'élargir des routes. Et par dessus le marché il se plaint constamment de son retard économique et culturel – comme si, en quelque sorte, c'était la faute de l'hindou s'il ne va pas à l'école. Au vu de tout cela l'hindou se demande si le musulman ne joue pas au jeu de : « Je gagne et tu perds à tous les coups ».

L'hindou n'a pas l'intention de devenir théocratique et d'instaurer un État hindou. Il s'est engagé à la liberté religieuse et à l'égalité des droits pour tous les citoyens. Mais il ne veut pas se voir opposer de veto sur tous les sujets. L'hindou est laïque par conviction. Il croit au pluralisme. Mais cette diversité se doit d'être harmonisée en une unité. Comment une société peut-elle se maintenir sans consistance ni cohérence intérieures ? L'Union indienne est une seulement parce qu'elle est hindoue depuis les Himalaya jusqu'aux mers, et du Gujarat au Bengale. Et elle restera une seulement si le caractère hindou est reconnu au lieu d'être rongé.

Cela ne signifie pas que le non hindou aura moins de droits ; mais cela signifie que le caractère fondamental de l'Inde ne sera pas mis en question au nom de la laïcité. Même Iqbal, le penseur de la partition, avait salué en Rama l' « Iman-e-Hind ». Que les Indiens musulmans acceptent Rama comme Iman-e-Hind – et même comme les Indonésiens musulmans qui voient en lui le héros par excellence – et tous les problèmes hindo-musulmans s'évanouiront.

Il se trouve des gens bien intentionnés pour penser que l'Inde devrait trouver sa cohérence grâce à la démocratie, à la laïcité et au socialisme – et non grâce à l'Hindutva. D'abord, il n'y a pas de contradiction entre ces trois « ismes » et l'Hindutva. Ensuite la pratique corrompue de ces « ismes » les a complètement discrédités. Mais même si ces ismes fonctionnaient parfaitement, le besoin fondamental d'une culture nationale comme base de l'identité et du développement national n'en demeurerait pas moins. Par exemple, seule une authentique Inde hindoue peut réunir les forces du Swadeshi afin de stopper la mainmise étrangère sur l'Inde au nom de la « globalisation ». À l'Ouest cette base est fournie par l'héritage judéo-grec, en Asie de l'Ouest par l'Islam perso-arabe, en Chine par le Confucianisme, au Japon par le Shintoisme, en Inde ce ne peut être que ce que Sri Aurobindo appelait le « vaste hindouisme ».

Aucun pays ne devrait être privé de son dharma ou caractère, parce que c'est sa vie. En l'absence de son caractère nous n'aurons que confusion, corruption et chaos. Que le Pakistan s'ancre dans l'Islam, que l'Inde s'ancre dans l'Hindutva. Ainsi sécurisés dans leurs racines respectives, les hindous et les musulmans du Pakistan et du Bangladesh redécouvriront le fait que nous sommes peut-être trois États souverains mains que nous sommes tous « Un seul peuple ». De cette manière nous pouvons vivre séparés, mais vivre en paix et en bonne intelligence. Ayodhya est un tournant important dans la marche du pèlerin indien vers l'unité et la paix de la péninsule. Voici sous nos yeux la thèse indo-aryenne, son antithèse et sa synthèse. Ceci est le sens profond d'Ayodhya que ses avocats tout comme ses détracteurs ont besoin de comprendre et de prendre en compte.

par M. K.R. Malkani (Un des Vice-président du Parti Bharatya Janata)

extrait de http://www.jaia-bharati.org/index.htm 

 

image de http://www.hinduunity.org

15:10 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

19/07/2005

Pétitions

image de http://www.hinduhumanrights.org/

 

"Il est couramment observé que quoi que fasse les Hindous pour se défendre est considéré comme actions fondamentalistes et tandis que des actes barbares se produisent en Inde contre les Hindous, comme l'incendie criminel d'un train dans le Gujarat par des fanatiques, ces actes n'ont jamais été qualifiés d'actes fondamentalistes. Personne n'a aidé les victimes!!!!

Dans la même situation quand les musulmans ont été assaillis par les hindous, le monde entier à donner de la compassion aux victimes, pourquoi cette discrimination de la société?

Les médias les ont aussi interviewés et aucuns Hindous n'ont été interviewés, quand eux étaient les victimes.

 Et maintenant l'image de divinité sur des sièges de toilettes, est ce tolérable?

Et si un Hindou aurait mis une image religieuse chrétienne sur le siège de ses toilettes...."
 
veuillez s'il vous plaît prendre connaissance des pétitions pour défendre les droits fondamentaux des Hindous
: http://www.indiapetitions.com/pms/allpetitions.php?HNETSEID=11f9d90e6b95ae13436351a5f120439a

18:47 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Ayodhya partie1

Tout au long de la polémique autour de Ram Janmabhoomi-Babri Masjid, certains ont proposé que l'on construise le nouveau temple sur le terrain adjacent, et que l'on oublie l'ancien site de Ram Janmasthan, sur lequel une mosquée s'élève aujourd'hui ? L'hindou moyen est doux de caractère, il n'est que trop volontiers prêt au compromis. Mais il y a des sujets qui demandent de la clarté et de la fermeté. Le problème d'Ayodhya en est un. Nous avons besoin d' « Une Inde qui soit capable de dire “Non” » à la pseudo-laïcité.

Pendant des siècles on a désacralisé et détruit un nombre incalculable de temples en Inde. Ce qui a fait naître un sentiment aigu d'injustice au sein de la société hindoue. Il y a quelques années à peine le VHP décidait que trois des sites déconsacrés les plus importants – Ram Janmasthan à Ayodhya, Krishna Janmasthan à Mathura et Kashi Viswanath à Varanasi – devaient être rendus au hindous afin de générer un état d'esprit d' « oubli et de pardon » qui permettrait une grande « réconciliation nationale ». Mais il n'y eu aucun répondant du côté musulman. Et aucun du côté « laïque » non plus.

Il faut bien comprendre que lorsque les envahisseurs détruisirent les temples ou les convertirent en mosquées, il s'agissait non pas d'actes religieux, mais bien d'actes politiques – ils voulaient montrer par là qu'ils pouvaient faire tout ce qu'ils voulaient à l'Inde et aux Indiens. Il est indispensable de détruire de tels stigmates de l'agression si l'on veut que les vieilles blessures cicatrisent complètement et une fois pour toutes.

Au début du 19ème siècle, lorsque la Russie occupa la Pologne, elle construisit une cathédrale orthodoxe russe au cœur de la Varsovie catholique romaine. Après la Première Guerre mondiale lorsque la Pologne retrouva sa liberté, un de ses premiers gestes fut de se débarrasser de ce symbole de la domination russe. Arnold Toynbee remarquait dans ses Conférences Commémoratives d'Azad en 1960 : « Peut-être que les Polonais ont-ils en réalité été plus généreux en détruisant le monument par lequel les Russes s'étaient déshonorés que vous ne l'avez été en épargnant les mosquées d'Aurangzeb ». Et justement, les nationalistes indiens qui réclament ce geste symbolique de justice historique font plus pour une unité hindo-musulmane que les pseudo-laïques qui, au nom de la religion, veulent maintenir des mosquées construites sur les ruines des temples qui en fait ne font que constituer une offense pour le regard des hindous empoissonnant ainsi les relations hindo-musulmanes.

On verra alors que la bataille pour Ram Janmasthan n'est pas une bataille pour notre intégrité religieuse, mais une bataille pour l'intégration nationale. La bataille pour Ayodhya est vraiment la bataille pour l'Inde. En voulant reconstruire le Mandir historique de Ram Janmathan, le peuple de l'Inde cherche à retrouver sa plénitude, il est en quête de son âme et de son accomplissement.

Après des siècles d'interaction les hindous et les musulmans de l'Inde avaient réalisé une synthèse que l'Empereur Akbar, Sant Kabir et d'innombrables autres incarnèrent. En 1857, les hindous et les musulmans se soulevèrent ensemble pour combattre les Britanniques. Mais ensuite la diplomatie britannique réussit à séparer les musulmans des hindous au sein du Mouvement de Libération. Les séparatistes musulmans, encouragés par les Britanniques, demandèrent que des quotas et des privilèges leur soient accordés et finalement la parité et la partition. Le reste est de l'histoire récente. Sans le désaccord qui aboutit à la partition noyée dans le sang de l'Inde, les hindous n'auraient même pas eu besoin de demander la restitution du site de Ram Janmasthan ; leurs frères musulmans auraient été heureux de leur offrir – comme en fait ils le firent en 1857 lorsque le leader révolutionnaire Amir Ali l'offrit au leader révolutionnaire Baba Ram Charan Das. C'est le désaccord de la période qui suivit qui a fait toute la différence. Les autorités musulmanes ne cessèrent de dire « Non » à tout ce que disaient les hindous, et ils continuent par la simple force de l'habitude. L'hindou a accepté la partition à contre-cœur, en espérant que cela mettrait fin au problème musulman au sein de l'État indien. Mais il se rend compte maintenant que les musulmans ont non seulement taillé des États musulmans au Pakistan et au Bangladesh, mais qu'ils continuent à être tout autant, et même plus que jamais, négatifs en Inde.

Par M. K.R. Malkani (Un des Vice-président du Parti Bharatya Janata)

Extrait de http://www.jaia-bharati.org/index.htm

16:06 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

18/07/2005

Ganesha

Fils de Shiva et de Parvati, la fille de l'Himalaya, frère de Skanda, Ganesh est un Dieu très populaire en Inde, aussi a -t-il une abondante mythologie, qui touche surtout à sa naissance et à sa tête d'éléphant.

Concernant sa naissance, on trouve essentiellement deux versions : une qui le fait naître de Siva, l'autre de Parvati.

Quand Shiva crée Ganesh, c'est toujours à la demande des dieux, qui veulent distinguer le bien du mal pour assurer le succès des bonnes entreprises, et l'échec des mauvaises.

Le fils de Shiva est à son image, c'est à dire très beau. Il séduit toutes les femmes, ce qui lui fait oublier sa tâche première. Aussi sa mère Parvati, le condamne a avoir une tête d'éléphant et un gros ventre.

Dans la deuxième version, sa mère Parvati recherche un gardien sûr, pour garder sa porte. Elle crée donc Ganesh à partir des sécrétassions de sa peau. Il monte la garde, jusqu 'au jour où Siva de retour de campagne, vient la voir, malheureusement elle n'est pas visible, puisqu'elle se baigne. Ganesh interdit l'entrée à Siva.

Il s'en suivra une bataille, Ganesh faisant usage de son gourdin, l'entrée n'est toujours pas possible, Shiva appelle à l'aide Vishnou, qui utilise sa maya, c'est à dire l'illusion, pour jeter la confusion, et ainsi il décapite Ganesh avec son trident. Sa mère voyant cela demande la renaissance de son fils. Aussitôt l'armée de Siva part en direction du nord, avec pour mission de couper la tête du premier être vivant qu'elle rencontrera. Ce fut un éléphant avec une seule défense.

Shiva pose alors la tête d'éléphant sur le jeune garçon, et lui donne vie par le pouvoir de la parole. Ganesh est présenté aux dieux comme le fils de Shiva et de Parcvati. La déesse, lui offre un plat de gâteaux sucrés (Modaka), et de joie Ganesh danse, attiré par l'odeur, un rat sortit de son trou, il sera le véhicule préféré de Ganesh.

Par la suite Ganesh épousera les filles de Brahma, Siddhi (la réalisation), et Buddhi (l'intelligence). Elle donneront chacune un fils à Ganesh : Kshema (le bien être) et Labha (le gain).

Le sacrifice de la décapitation, le fait passer du statut de simple " gardien de porte " créé à partir d'impures sécrétassions de peau, à celui de gardien des Divinités supérieures.

Ganesh est un Dieu plus attaché à la terre, qu'à l'ordre cosmique comme Shiva ou Vishnou. C'est ce qui le rend populaire, et qu'il est prié pour obtenir le succès d'une entreprise, c'est à dire enlever les obstacles. Mais également pour ses talents de gardien, aux Indes, Ganesh est très souvent à l'entrée des temples ou des maisons.

La trompe de Ganesh étant considérée comme un bras, il est donc le seul Dieu de la mythologie hindoue, à avoir un nombre de bras impair.

extrait du site http://perso.wanadoo.fr/temple.hindou/fetegan.htm

19:33 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Krisna

Krishna est le nom de la huitième incarnation de Vishnou. Mais pour de nombreux fidèles, il représente le dieu suprême, l'instructeur universel. Au cours de l'histoire, Krishna a offert le visage d'un Dieu aux multiples aspects. Par exemple, Krishna enfant comme voleur de beurre, vénéré dans la ville de Vrindaban, au sud de Delhi ou encore Krishna le dieu-berger, joueur de flûte à la peau bleue (krishna signifie littéralement noir ou bleu foncé).

19:04 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

16/07/2005

La religion est bien vivante chez les jeunes indiens

Les jeunes Indiens qui résident dans les grandes villes du pays ont des vues plutôt conservatrices, des sentiments nationalistes et restent en majorité attachés à leur religion, révèle l'enquête menée par un grand magazine indien.

 

Le sondage publié par India Today (31 janvier 2005) porte sur un échantillon de plus de 2000 personnes de la classe d'âge entre 18 et 35 ans, interrogés dans dix principaux centres urbains à travers le pays. L'enquête s'intéressait aux classes aisées de la population, c'est-à-dire à ceux qui, demain, dirigeront les destinées du pays.

"Les Yippies ("Young Indian People with Influence") [...] proposent le modèle Maha Mac comme leur idée de ce que devrait être l'Inde nouvelle: politique économique modérée, nationalisme déterminé, attitudes conservatrices sur les questions de sexe et de famille."

Toute enquête de ce genre soulève des questions: dans quelle mesure les personnes interrogées ont-elles répondu conformément à leurs convictions profondes ou dans le sens de ce qui leur paraissait socialement acceptable et requis? Cependant, même en concédant cette marge d'erreur, les résultats de l'enquête - qui occupent l'intégralité du numéro d'India Today - apportent d'intéressantes indications sur les attitudes des jeunes Indiens urbains et aisés face à la religion comme à bien d'autres aspects de la vie.

"Les jeunes pensent globalement, mais restent essentiellement Indiens - et culturellement conservateurs. [...] L'adjectif 'indien' ne cause plus l'embarras. [Les résultats] défient les vues selon lesquelles il faudrait répudier certains traits nationaux pour être moderne. La nation fait un retour remarquable. [...] Il est à la mode d'être patriote."

Mais cela ne signifie nullement des attentes théocratiques, d'ailleurs peu compatibles avec le paysage religieux de l'Inde: la majorité des jeunes interrogés veulent une séparation entre religion et Etat. 81% estiment que le code civil doit être uniforme, et ne pas s'adapter aux particularités de certains groupes religieux (une question sensible depuis longtemps par rapport aux musulmans indiens).

22% des jeunes visitent un lieu de culte quotidiennement et 49% une fois par semaine. A Bangalore, ce haut-lieu de la technologie, le pourcentage de ceux qui se rendent dans un lieu de culte une fois par semaine monte même à 67%, note S. Prasannarajan dans ses commentaires sur le volet religieux de l'enquête.

La grande majorité d'entre eux n'envisagent pas la possibilité d'un mariage avec une personne d'une autre religion.
Les deux tiers (66%) jeûnent pour des raisons religieuses. "Ce que nous appelons le progrès - en science et en économie - n'a pas exilé Dieu des esprits ou de la place publique", commente Prasannarajan.

L'Inde n'est pas immobile: le sondage qui porte sur de nombreux autres aspects également  offre l'image d'une génération qui change, mais qui en même temps demeure attachée à un ensemble de valeurs.

 

Extrait du site http://www.religioscope.fr/






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Amalgame regrettable

The Times of India du 23.1.2005 rapporte que plusieurs centaines de milliers d'Hindous ont manifesté en Grande Bretagne contre l'amalgame qui est fait entre la Svastika, symbole sacré de l'Hindouisme symbolisant le cosmos, et la croix gammée nazie. "Personne en Occident n’associe ce symbole à l’idéologie Hindoue, à une représentation positive du cosmos", déplore dans The Times of India, Ramesh Kallidai, membre du Forum Hindou.  
Pour les croyants, la svastika est un symbole de bonne santé physique, sociale et économique, vieux de cinq mille ans. The Times of India rappelle au passage que les Hindous ne sont pas les seuls à avoir fait usage de l’emblème : les premiers chrétiens, de même que les Mayas d’Amérique du Sud, avaient leur version de la svastika.
(C'est aujourdh'ui encore le drapeau d'une tribu d'Amérique centrale).
 
Extrait du groupe msn Vishnouisme
http://groups.msn.com/VishnouismeuncheminversDieu/prsentation.msnw

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12/07/2005

Un serpent meurt après avoir mordu un prêtre Hindou

Le 12 juillet, un serpent de un mètre et demi a mordu un grand religieux Hindou, dans le temple de village Badapaghar,  le serpent après avoir recraché du sang est mort peu après.

Le prêtre, qui se remet de sa morsure dans un hôpital dans l'état de Jharkhand, a attribué le miracle au seigneur Shiva.

Traduit du site http://www.hindunet.org/

 

Shiva est le troisième membre de la trinité hindoue, avec Vishnu et Brahmâ. C’est le dieu qui détruit pour créer à nouveau, ainsi son symbole est le linga..

En raison de son activité de dissolution et de recréation, Shiva est souvent associé à la destruction (Rudra est la forme terrible de Shiva qu’il prend lorsqu’il veut détruire), mais son rôle est beaucoup plus complexe.

Le monde tient en un équilibre fragile entre les forces du Bien et du Mal, lorsque l’équilibre se rompt, Shiva dissous l’univers afin d’en créer un nouveau dans lequel les hommes pourront se libérer de l’aliénation du monde physique.

Shiva est le dieu de la miséricorde et de la compassion, ses attributs sont :

·        Un croissant de lune au milieu du front symbolise le cycle du temps.

·        Le trident (trisula) symbolise ses pouvoirs, il détruit le mal et l’ignorance.

·        Un serpent(Vasuki Naga) est enroulé trois fois autour de son cou, ces trois tours symbolisent le passé, le présent et le futur. Ceci signifie que le processus de création et de destruction est soumis au temps, mais Shiva transcende le temps, il est éternel. De plus, le serpent désigne le pouvoir du yoga avec lequel Shiva détruit et reconstruit l’univers.

·        Les yeux à demi ouverts symbolisent sa posture du yoga.

·        Les 3 yeux qu’il possède représentent le soleil, la lune et le feu. L’œil du milieu (feu) matérialise sa connaissance spirituelle. L’œil de gauche (lune) et l’œil de droite (soleil) indiquent son activité dans le monde physique.

·        Shiva porte sur son front le tripundraka. Ces trois barres sont censées apaiser l’esprit durant la méditation. Au centre de cet attribut se trouve le troisième oeil de Shiva.

·        Une peau de tigre matérialise le pouvoir de la création.

·        De ses cheveux coule le Gange(Ganga), blanc comme le lait et symbole de pureté. 

·        Shiva assis sur les cendres de la crémation signifie qu’il contrôle la mort dans le monde physique.  

·        Le taureau Nandi est son moyen de locomotion.
 
Extrait du site http://perso.wanadoo.fr/indianred/index.html

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10/07/2005

La résurrection de la légendaire Sarasvati

La résurrection de la Sarasvati se produit tant historiquement que scientifiquement. Depuis un certain nombre d'années, ce puissant fleuve dont parle les Vedas et les autres écritures a donné lieu à des études très poussées. La Sarasvati était jusqu'alors ce fleuve 'subtil' qui, à Prayaga, rejoint la Ganga et la Yamuna pour former le fameux Triveni.

Eh bien, on sait maintenant, au-delà de toute certitude, que la Sarasvati a bel et bien existé et qu'elle était un puissant et majestueux fleuve prenant sa source dans l'Himalaya et se jetant au Gujarat. Elle baignait la fameuse 'civilisation' d'Harappa etc... On a ainsi découvert que la Sarasvati, en s'asséchant, en disparaissant dans le sol, avait sonné le glas de ladite 'civilisation'. Les recherches ainsi menées ont été parmi celles qui ont permis de mettre un terme au mythe de l'invasion de l'Inde par un peuple venu d'ailleurs, mythe bâti par les occidentaux.

"La Sarasvati est adorée dans le Rig Veda comme ambitame, naditame, devitame (la meilleure des mères, la meilleure des rivières, la meilleure des déesses). Elle est une mère car elle a nourrit une civilisation sur ses rives. C'est un fleuve qui a coulé de l'Himalaya jusqu'à la mer d'Arabie, portant les eaux du glacier qui sont actuellement portées par le Sutlej et la Yamuna. Plus de 1.200 des 1.600 sites archéologiques de la civilisation découverts pendant les 70 dernières années ont été trouvés dans le bassin de la Sarasvati.. Par exemple, les sites de Ropar, Rakhigarhi, Kunal, Banavali, Kalibangan, Ganverivala, Kotdiji, Chanhudaro, Dholavira (Kotva), Rojid, Lothal, Bet Dvaraka où les objets façonnés typiques, comme des sceaux portant des inscriptions, des armures et des outils en métal, des bijoux, des colliers, des poids et des mesures, des systèmes d'irrigation ont été découverts.

C'est une déesse adorée depuis toujours partout en Inde comme la déesse des arts et des métiers, comme la déesse de l'érudition. C'est la déesse de la région du Saptasindhu; son vahana (monture, véhicule) est un paon ou un hamsa (cygne). Elle porte une vina (sorte de luth indien).

Le fleuve s'est asséché pour plusieurs raisons géologiques : la Yamuna (appelée jadis la Chambla) a creusé un canal plus profond et capturé un affluent de la Sarasvati, le Tons, à Paonta Sahib (Himachal Pradesh). De là les souvenirs chéris des gens du Triveni Sangam à Prayaga. Le Sutlej, qui prenait sa source au lac Mansarovar près du Mont Kailash, et qui était un affluent de la Sarasvati en la joignant à Shadrana (Punjab), prit un virage à 90° à Ropar (du fait de perturbations tectoniques) et s'éloigna de la Sarasvati pour joindre le Sindhu (Indus). Le phénomène appelé andhi (tempêtes de sable), commun encore aujourd'hui, a eu pour résultat la construction de dunes sur le lit de la Sarasvati dans les régions proches de Jaisalmer (déser de Thar). La Sarasvati se trouva ainsi obstruée et perdit les eaux qui venaient du glacier Har-ki-dun (massif du Bandarpunch, Garhwal Himalaya). Lorsque le fleuve fut à sec, beaucoup de gens migrèrent vers la région de Ganga-Yamuna et au sud vers la Godavari.

Les techniques scientifiques comme la datation au carbone 14, l'analyse au tritium des prélèvements d'eau dans des puits profonds tout le long des paléo-canaux que montrent les images satellite ont aidé à établir que le fleuve était un fleuve puissant avant 3.000 av. J.C. et qu'il se déssecha vers 1.500 av. J.C.

Aussi avons nous à réécrire l'histoire de notre ancienne civilisation.

Balarama, le frère aîné de Krishna, va en pélerinage le long de la Sarasvati de Dvaraka à Mathura, après avoir visité Plakshuprushravana et Yamunotri (source de la Yamuna). Lors du pélerinage, il rend hommage à ses ancêtres. (Même à cette époque, le fleuve était navigable sur une distance de 1.600 kms) de Paonta Saheb à Lotha-Dvaraka). Le pélerinage est décrit avec beaucoup de détails dans le Salya Parva du Mahabharata Ainsi, nos épopés contiennent des informations historiques et géographiques de valeur sur notre ancienne Bharat. Les preuves ardhéologiques ont fermement établi la continuité et l'évolution en substance indigène de la civilisation de 3.000 av. J.C. jusqu'à nos jours." L'invasion de l'Inde par un peuple extérieur à elle est entièrement prouvé être un mythe occidental, complétement démoli maintenant.

Un projet pour faire revivre la légendaire Sarasvati a vu le jour.. "La Sarasvati" a été décrite comme un fleuve himalayen puissant dans l'ancienne littérature indienne (Rig Veda) et plusieurs mythes ont été tissés autour de son existence de de sa disparition. Maintenant, grâce au travail accompli par nombre importants de scientifiques et de chercheurs, le cours complet de la Sarasvati, comprenant plus de 1.600 kms à partir du glacier Har-ki-dun dans le Bandarpunch (Himachal Pradesh), en passant par Jagadhri (Haryana) et Kalibangan (Rajasthan) jusque Somnath (Gujarat) avec une largeur moyenne de 5 à 8 kilomètres a été pleinement retracé et les ressources en eau ont été identifiées. Ghaggar (Punjab) est aussi un affluent de ce puissant système fluvial. Les scientifiques atomistes du Bhabha Atomic Research Center ont aussi établi que des cours souterrains de ce fleuve (appelés aquifères) maintiennent toujours leur connexion avec le glacier himalayen et forment des sanctuaires d'eau souterraines dont l'exploitation pourrait bénéficier à plus de 200 millions d'habitants dans les états de l'Haryana, du Punjab, du Rajasthan et du Gujarat.

Des images satellite ont été utilisées pour retracer le cours de la Sarasvati que l'on regardait comme un fleuve plus puissant que le Sindhu, cela même dans les temps védiques et pré-védiques, il y a environ 10.000 ans. Son cours commençait dans les plaines au pied des montagnes de la chaîne des Sivalik, Adi Badri, près de Jagadhri, Yamunanagar.

Le stade initial de la résurrection de la Sarasvati commence avec le Sarasvati Creek Project qui fera couler le fleuve 365 jours par an d'Adi Badri à Pehoa et au-delà. La résurrection de ce fleuve légendaire est rendue possible grâce aux technologies actuelles de récolte d'eau, de contrôle de drainage souterrain, de détournement de ressources d'eau souterraine, de rechargement d'eau souterraine, de réduction de salinité etc... L'étude des paléo-canaux (cours de l'ancien fleuve) a conduit à des découvertes d'une grande importance économique, par exemple : la découverte de pétrole, d'uranium et d'or, en dehors de l'identification de sanctuaires d'eau souterraine. L'extension des eaux du Rajasthan Canal à partir du Sutlej jusqu'au Rann of Kuch aidera aussi à la recharge d'eau souterraine.

La découverte du cours de l'ancien fleuve et de centaines d'anciens établissements sur les rives du fleuve ont sonné le glas des théories erronées des historiens occidentaux sur l'invasion aryenne de l'Inde. Il est maintenant tout à fait établi, au-travers les études pluri-disciplinaires, que la civilisation indienne est apparue est a fleuri de manière continue à partir de 3.300 av. JC sur les rives de la Sarasvati."

Un superbe site WEB a été créé avec plus de 30.000 fichiers relatifs à la Sarasvati, aux découvertes archéologiques, aux langues de la région, une présentation multi-media du Rig Veda etc... L'adresse de ce site est :  http://sarasvati.simplenet.com.

Nombre d'ouvrages existent aussi. Pour ce qui nous concerne, nous nous référons à "Sarasvati River" du Dr. S. Kalyanaraman (1997) du Sarasvati Sindhu Research Centre.

Extrait du site http://pages.intnet.mu/ramsurat/Bharatmata/Bharatmenu.html

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08/07/2005

Le bien fondé de l'Hindouisme partie 5

L'universalité du Sanatana Dharma. Article de MSN Menon paru dans Sarva Samachar.

début de citation

" Toutes les religions sont elles identiques ? Non, elles ne le sont pas.  Il faut être "débile"  pour penser cela ou alors il faut être  politicien!! Les religions sont différentes. Aussi différente que la craie et le fromage. Elles reflètent l'histoire et le caractère des peuples qui leur ont donné naissance.

Les religions sont soit théistes soit philosophique.

La première provient d'une foi aveugle ; l'autre est le fruit d'une  logique et d'un raisonnement.

Toutes les religions sémitiques sont théistes. Les autres religions comme celle de l'Hindouisme sont plus philosophiques.

Regardez les dieux des fois Sémitiques : Yahweh, le dieu juif, apporta la dévastation sur les juifs pour leur  désobéissance. Le dieu chrétien est compatissant. Et Allah peut être cruel et exiger le sang des infidèles.

Dans la mise en place du Sémitique on n’ a jamais tenu compte de l'être humain.
L'hindouisme est une religion éclectique. Il n'a aucune tradition prophétique. C'est une religion en constante évolution.  Elle ne proclame aucune vérité finale. Ses principales écritures sacrées telles que les  Vedas, Upanishads, les épopées et Gita sont des guides. Ils sont des produits de l'intellect.

L'Hindou prie quotidiennement en vue d'éclaircir sa vision d'augmenter ses connaissances.

Le 'Gayatri '  est l'incantation la plus sacrée à lui. Les prophètes chinois de Confucius et de Mencius, appartiennent à la  philosophique traditionnelle. Ils vivent en harmonie avec la nature !! Là  est leur message. L'homme est central dans leur projet.

L'Hindouisme est une recherche pour la vérité.

Cette recherche éternelle a donné le but et la signification à la vie hindoue. Aucun but  similaire ne peut être discerné dans les fois sémitiques.

La vie d'un chrétien ou d'un musulman est répétitive, aussi répétitive que le Namaaz des musulmans. La réflexion n'y est pas de mise.

Des religions sémitiques découvertes selon les mots de dieux. Mais elles ne furent révélées qu'à des personnes ciblées. Si ces dieux Sémitiques sont identiques aux autres pourquoi prêchent il des choses différentes aux différents peuples?

Un Hindou peut interroger n'importe lequel des grands livres sacrés. Il peut choisir celui qu'il désire sans être influencé simplement en fonction de ce qu'il ressent et de ce qu'il a l'habitude de vivre. Le Charvakas et le Lokayatas continuent de s'épanouir dans l'Hindouisme.

Dans l'hindouisme, l'homme est en communion directe avec son créateur. Il n'y a pas d' intermédiaire obligatoire comme dans les fois Sémitiques. L'Hindou travaille  seul pour son salut. Les Hindous croient que différents chemins mènent à Dieu. C'est bien pour cela qu'il n'y a pas de prosélytisme. "Tous les chemins mènent à moi," dit Krishna dans le Gita.

Les chrétiens et musulmans pensent que seul leur chemin  est le bon. Ils pensent avoir raison tandis que  tous les autres se trompent. Cette pensée exclusive a divisé l'humanité en camps hostiles. Même la terre est divisé en deux sphères -Dar-UL-Islam hostile et Dar-UL-Harb (sphères ennemies). Le christianisme et l'islam ne peuvent  pas mener l'humanité dans une confrérie unie. Ils ne font qu'augmenter l'hostilité qui règne parmi humanité. La conversion exigée envers le christianisme ou l'islam a mené à grand carnage dans toute l'humanité.

Un Hindou peut interroger les livres sacrés comme il le désire. Les fois sémitiques sont immuables. Pas une virgule ne peut être changée. Cependant, christianisme a mis en exergue de grandes postures dogmatiques.  Mais tandis que les rouleaux de mer morte ont moulé les doutes au sujet de la véracité du Christ, la science a souligné pas mal d'erreur au sujet des croyances du christianisme et de l’ Islam.

Par exemple, la genèse, L'islam a résisté à la réforme. Mais le jour "du compte" ne peut pas être lointain.  Dans l'islam, les femmes sont subalternes aux hommes. Dans l'hindouisme, elles ont été surélevées au-dessus de l'homme. Shiva est shava sans Shakti.

Le mariage est sacré dans l'hindouisme et Christianisme. Dans l'Islam, c'est juste un contrat.

 Dans l'hindouisme et le christianisme, il n'y a aucune polygamie, aucunes concubines.

L'hindouisme recommande instamment l'homme de combattre le mal.

Mais Jésus dit : "je dis, aimez vos ennemis, traitez bien ceux qui vous détestent, bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous maltraitent."(Luc 6 :27-28). Aucuns tels sentiments dans l'Islam.

La guerre n'est jamais bienvenue dans l'hindouisme.La guerre est suggérée dans l'Islam. "Agissant en tant que soldat d'Allah !!!   Une nuit dans un champ de bataille (contre des infidèles) est supérieure  à dire des prières à la maison pendant 2.000 ans, "

L'Hindouisme peut ne jamais soutenir des faits malfaisants, même au nom de la religion. Le christianisme a admis le génocide. L'islam légalise le pillage et l'assassinat au nom de la religion.

Dans le christianisme et l'islam, le salut est possible seulement par la grace.

Dans Hindouisme, il dépend de son effort personnel. De toute façon, l'Hindouisme offre possibilités : méditation, yoga, jnana et bhakti et, ce afin que l'Hindou choisisse le chemin qui lui  est approprié.
L'Hindouisme respecte toutes les religions.

Sambhava de dharma de Sarva est inscrit dedans notre constitution.

Les chrétiens et les musulmans adopteront-ils jamais cette foi ? Vatican certainement pas . Et l'islam considère le sécularisme le plus grand mal. selon les dires de Maulana Maududi, le fondateur du Jamaat."
 
extrait du groupe msn Vishnouisme


12:05 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

"Say it with pride, we are Hindus", HinduUnity

Pour le monde, l'hindouisme représente un joyau de la couronne de la spiritualité.

L'Hindouisme est pareil à une gemme fine et rare, sitôt qu’il est pris à cœur et pratiqué dans notre vie quotidienne.

La beauté de l'Hindouisme est qu'il est ouvert à tous ; ceci déjà en soi, est vraiment remarquable. A partir de cette gemme, se miroitent des multitudes de couleurs, facettes, points de lumière : l'Hindouisme renferme une sagesse pour chacun.

Je dis bien "pour chacun", parce que l'Hindouisme n'est pas une religion dogmatique ou fermée, il est un Dharma vital et florissant pour les êtres, qui évoluent dans un monde de plus en plus complexe.

Si seulement nous regardions assez profondément dans notre cœur, nous serions certains de bénéficier de cette conscience de diamant, qui est essentielle à l'Hindouisme, parce que ses chemins nous mènent toujours à la Vérité. Peu importe la période dont il s'agit dans notre voyage à travers le temps infini, ce dharma est toujours nouveau ; et pourtant, il est profondément enraciné dans l'esprit des origines universelles. Par conséquent, l'Hindouisme s'étend à travers tous les temps et s'applique à chacun des moments de notre vie ; ceci, en lui-même, est extraordinaire.

Le Dharma hindou est une réponse vivante et vitale à notre monde tourmenté.

La confusion qui prédomine dans notre monde aujourd'hui est due à un principe très simple qui a longtemps été oublié. Ce principe est une gemme sans défaut qui constitue la base même du Dharma hindou.

Shantimayi

extrait du groupe msn Vishnouisme

11:53 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

les Dalits partie 2

Il existe une idée fausse selon laquelle les écritures approuveraient le système des caste.

 

Quelques illustrations sont données ici. Le mantra numéro 5-60-5 le poète divin déclare, "tous les hommes sont des frères; personne n'est grand, personne n'est petit. Tous sont égaux." Le Mantra numéro 16,15 dans Yajur Veda réitère que tous les hommes sont des frères; personne n'est supérieur ou inférieur. Le Mantra numéro 10-191-2 invite l'humanité à unir pour avoir un discours commun et un esprit commun. Le Mantra numéro 3-30-1 dans Atharva Veda encourage tous les humains à être affectueux et s'aimer les uns les autres. Le Mantra numéro 3-30-6 de l'Atharva Veda souligne encore plus l'unité et l'harmonie de l'espèce humaine en affirmant qu'elle soit aussi fermement uni que les rais attachés au moyeu d'une roue de chariot.

La Bhagavad Gita, qui contient l'essence de Vedas et d'Upanishads, a beaucoup de versets qui font écho la doctrine de Vedique de l'unité de l'humanité. Dans le verset V 29, le Seigneur Krishna déclare qu'il est l'ami de toutes les créatures tandis que le shloka numéro IX 29 réitère que le Seigneur a la même affection pour toutes les créatures, et le fidèle doit se rappeler qu'il réside dans le Seigneur et que le Seigneur réside en lui. Le verset XVIII .61 déclare que Dieu réside à chaque coeur.

 

Les Ecritures hindoues parlent seulement au sujet des castes comme un moyen

de choisir sa profession, etc...) et non basé sur la naissance mais sur les aptitudes. 
Selon le verset IV.13 de la Bhagavad Gita, dépendent du guna d'une personne (aptitude) et actions, là sont les quatre varnas. Selon ce shloka, la caste d'une personne est déterminée par son guna et karma, et non pas par sa naissance. Le chapitre XIV du Bhagavad Gita indique les trois gunas à savoir la pureté, passion et ignorance. Ces trois gunas sont présents dans chaque humain dans différentes proportions, et déterminent le varna de chaque personne. En conséquence, selon son guna et karma, chaque individu est libre pour choisir son propre Varna. En conséquence, si leurs gunas et karmas sont différents, même les membres de la même famille peuvent appartenir à différents varnas. Malgré les différences dans le guna et le karma de différents individus, les Vedas traitent l'humanité entière avec le même respect et ne sanctionnent aucun système de caste ou système de caste basé sur la naissance.

 
extrait du groupe msn Vishnouisme.

11:43 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

07/07/2005

Boycottez Sharukh Khan

"Ousama Ben est mon héros!!", Sharukh Khan

 

"Arrêtez de regarder les films de Sharukh Khan S'il vous plaît, boycottez des films Sharukh :  il est l’indien détestant le plus les Hindous et un fervent partisan de la politique Pakistanaise!

 Soutenez acteurs et directeurs hindous de bollywood!

 

Savez vous pourquoi tous les médias donnent beaucoup de frénésie aux films Sharukh car les médias indiens sont les esclaves de ces khans!

 

Même si ses films sont avec de grandes bannières dans bollywood comme « yash chopra » et « karan johar », les Hindous devraient immédiatement arrêter d'observer ses films!

 

Il a publiquement critiqué notre Sanatana Dharma.

Dawood Ibrahim et Sharukh ont détruit la culture et l'héritage hindoue.[...]", message de HinduShakti
 
“Together we shall fight to protect our faith and heritage”, HinduUnity.org

21:53 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

6 juillet 2005

En Inde, des groupes hindous ont manifestés dans l’ensemble du territoire pour protester de l’attaque sur un site religieux hindou.

 

Des dizaines de milliers de policiers ont été déployées pour contenir les éventuels débordements.

 

Des milliers d'activistes hindous ont protesté en bloquant ainsi routes et fermant les magasins dans des douzaines de villes indiennes.

 

Dans la ville centrale d'Indore, les manifestants ont pris d'assaut un aéroport, endommageant le salon VIP et bloquant une piste de décollage et d'atterrissage pendant une heure.

 

Dans le la capitale de New Delhi, la police a tiré le gaz lacrymogène et le canon à eau pour disperser des centaines de manifestants criant des slogans comme "l'Inde ne tolérera pas d'attaque sur Dieu Rama."

Tout à travers le pays, des forces de sécurité ont été déployés, particulièrement aux places religieuses.

La protestation a été demandé par le Parti de nationaliste d'opposition, Bharatiya Janata et d'autres groupes hindous, après que des fanatiques musulmans armés ont attaqué un site religieux qui loge un temple hindou  dans la ville d'Ayodhya dans l’état d’Uttar Pradesh.

 

Traduit du site http://www.hindunet.org/.

 

"We_are_the_protectors_of_dharma_and_we_will_do_anything_to_destroy_adharma" Sanjay Sharma

09:56 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Terrorisme à Bharat

Aaj Tak, la chaîne de télévision indienne avait montré le 4 avril 2002, des enfants hindous, qui ont été attaqués, par des terroristes musulmans qui leur avaient injectés le virus de sida,  dans une ville appelée Kundapur dans la zone Udipi de Karnataka au Sud l'Inde. Les enfants ont reçus des piqûres aux torse et au dos. L'attaque sur quatre enfants âgés entre 10 à 14 est arrivée le jour final de la fête annuelle au temple Nandikeswar dans Aasodu dans Koteshwar taluk samedi, le 30 mars 2002.

 

Après cette diffusion, la police avait reçus pour ordre de veiller à ce que cela ne se reproduise plus.

De nouveau une fille hindoue a reçu de force une injection du virus du sida.

 

Mercredi, le 3 avril 2002, tandis qu'elle rentrait chez elle après sa journée d’école.

Un seul journal indien avait parlé de cette histoire à l’époque !!!(les autres journaux ayant refusé…).

Le problème a été discuté à l'assemblée Karnataka t le Ministre de l'Intérieur M. Mallikarjun Kharge a promis d'envoyer des fonctionnaires de la police pour examiner l'incident.

 

Le terrorisme par des musulmans indiens prend une nouvelle tournure qui a récemment  commencé avec le meurtre de deux douzaines d'enfants dans Jammu.

Ensuite c'était l’assassinat  de 58 Hindous (brûlés vifs) incluant des femmes et des enfants dans l'Express de Sabarmathi à Godhra dans Gujarat sur 27ème février 2002.

 

Maintenant les terroristes musulmans visent des enfants hindous au Sud l'Inde dans Karnataka avec l'injection de virus de sida.

 

Les organisations des Droits de l'Homme prendre conscience que le terrorisme musulman ne devrait pas être pris à la légère et devrait se demander si l' ISI  Pakistanais n’est pas le cerveau de tout cela.
 
"We_are_the_protectors_of_dharma_and_we_will_do_anything_to_destroy_adharma" Sanjay Sharma


09:41 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

04/07/2005

L'International Forum For India's Heritage

L'International Forum For India's Heritage (IFIH) a été récemment créé en Inde à l'initiative de 160 personnalités indiennes (historiens, archéologues, scientifiques, artistes…).

Voici les buts de l'IFIH extraits de la lettre qui en annonçait la création :

    « L'IFIH est une organisation strictement apolitique et sans idéologie, qui s'est donné pour mission concrète de promouvoir, au sein même de la vie de la nation pour commencer, les meilleures valeurs de l'héritage culturel de l'Inde sous ses aspects les plus divers – spiritualité, culture, art, éducation, science, domaine social, médecine, archéologie, patrimoines tribal et traditionnel, etc. L'IFIH cherchera également à mettre en lumière les apports de l'Inde aux civilisations du monde. »

20:27 Écrit par Dharma Today | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |