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Note : certaines parties de la classe difficiles à traduire sont restées en anglais, en bleu.

Hare Krsna mataji et prabhuji.

Veuillez s'il vous plait accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

Dans la suite de la série sur « les leçons des 24 gurus », aujourd’hui, méditons sur les leçons apprises par le brahmana Avadhutha de son maître spirituel suivant, le soleil.

Dans la Srimad-Bhagavatam (SB_11.7.50), il dit :

gunair gunaan upaadatte / yathaa-kaalam vimuncati
na teshu yujyate yogi   / gobhir gaa iva go-patih

« Tout comme le soleil fait évaporer des quantités importantes d’eau avec ses puissants rayons et plus tard rend l’eau sous forme de pluie, de manière similaire, une personne sainte accepte toutes sortes objets matériels avec ses sens matériels, et le moment venu, quand la personne appropriée l’approche pour les récupérer, il les lui retourne. Par conséquent, en acceptant et abandonnant les objets des sens, il n’est pas empêtré. »

La première leçon à apprendre du soleil est de ne pas avoir le sens de [false propietorship]. Qu’importe l’opulence ou le talent auxquels nous avons été dotés dans cette vie – tout nous est venu de Sri Krsna. Comme Il est le propriétaire – il est vraiment approprié de les utiliser à Son service. Au lieu de les utiliser pour Lui, si nous les utilisons pour notre plaisir, alors ce n’est rien d’autre que du vol. En listant les qualités qui Lui font le plus plaisir, le Seigneur Krsna dit dans la Bhagavad-Gita (BG_12.13-14) :

adveshtaa sarva-bhutaanaam / maitrah karuna eva ca
nirmamo nirahankaarah / sama-duhkha-sukhah kshami

santushtah satatam yogi / yataatmaa drdha-nishcayah
mayy arpita-mano-buddhir / yo mad-bhaktah sa me priyah

« Celui, envieux de rien, qui se comporte avec tous en ami bienveillant, qui de rien ne se croit le possesseur, qui du faux ego est affranchi et dans la joie comme dans la peine reste le même, qui, plein de pardon, toujours connaît le contentement, qui avec détermination est engagé dans le service de dévotion, et dont le mental et l'intelligence sont en accord avec Moi, celui-là M'est très cher. »

Dans ce verset, le terme « nirmama » - fait référence à celui qui est libre du sens de propriété [refers to being free from the sense of proprietorship]. La plupart des problèmes dans la vie sont dus à ce « mama ». Nous pensons que tout nous appartient et que nous avons le droit/pouvoir de les utiliser selon nos caprices et fantaisies. Dans la teneur et portée forte du verset SB_1.1.14, Srila Prabhupada dit : « Tout est relié à Lui et tout a son identité en Lui. »

Que ce soit notre famille, maison, travail, amis ou notre propre corps – tout est relié à Lui et a son identité en Lui. Toutes les choses précédentes ont seulement leur valeur ou signification si elles sont utilisées pour Krsna et en relation avec Lui. Ailleurs il y a ni vie, ni valeur pour ces choses. Avec Krsna, nous sommes des héros, sans Lui, nous sommes de gros zéros. Donc juste comme le soleil prend une grande quantité d’eau de la Terre par évaporation, renvoie tout de même l’eau sur Terre sous forme de pluies, nous devrions réaliser que tout ceux qui nous est accordés dans cette vie nous est venu comme un cadeau de Sri Krsna et donc nous devrions les Lui retourner en les utilisant convenablement dans Son service au lieu de les utiliser improprement.

Par la volonté de Krsna, nous continuerons sur les leçons des autres gurus dans les prochains mails.

Merci beaucoup. Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

Note : certaines parties de la classe difficiles à traduire sont restées en anglais, en bleu.

Chers Vaishnav,

Veuillez s'il vous plait accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

Dans le verset de hier SB_11.7.49, considérant le feu comme un guru, le brahmana Avadhutha a mis en lumière la nature vigoureuse du temps. En fait, nous avons sauté un verset avant pour maintenir la consistance de la discussion de l’exemple du feu. Avant ce verset, le brahmana a appris une autre leçon de la lune dans le verset SB_11.7.48 pour comprendre la nature du temps. Aujourd’hui nous allons voir ce point priant pour la clémence de Srila Prabhupada et de Srila Gurudev.

Le temps a 2 qualités : énergique et subtil. En apprenant de l’exemple du feu, le brahmana souligna la nature vigoureuse du temps – « kaalena ogha vegena ». « Ogha » signifie une puissante crue. Tout comme une puissante crue emporte tout, le temps aussi emporte tout dans ce monde jusqu’à l’oubli. Par conséquent, il est conseillé d’être conscient de la nature temporaire de tout dans ce monde, des flammes vacillantes qui apparaissent et disparaissent à tout moment.

La seconde qualité du temps est plus importante. Parce que le temps agit si subtilement sans qu’on s’en aperçoive de nombreux changement se produisent constamment dans ce monde, dans nos corps et nos esprits. Le brahmana Avadhutha a pris un parfait exemple de la lune pour mettre en lumière la nature temporaire de notre corps. Il parle ci-dessous du temps en tant que : « kaalena avyakta vartmana » - le mouvement du temps est imperceptible.

visargaadyaah shmashaanaantaa / bhaavaa dehasya naatmanah
kalaanaam iva candrasya / kaalenaavyakta-vartmanaa

« Les différentes phases de la vie matérielle, commençant avec la naissance et culminant à la mort, sont toutes les propriétés du corps et n’affectent pas l’âme, tout comme l’apparente croissance et décroissance de la lune n’affectent pas la lune elle-même. De tels changements sont forcés par les mouvements imperceptibles du temps. »

Dans le monde entier, le temps est le seul élément qui bouge continuellement avec une vitesse constante. Mais sa beauté est qu’il ne se manifeste jamais dans une forme tangible tandis que ses impacts sur nous sont tangibles. Par exemple, comme nous l’avons vu hier, nos corps passent par 6 transformations et s’accroît de l’enfance à l'adolescence, puis de la vieillisse à la mort. Le temps agit dans notre corps et notre esprit tout le temps et l’effet de cet impact est visible dans la forme des différents corps que l’on possède même dans une seule vie. Pour comprendre ce concept de façon tangible, le brahmana cite l’exemple de la lune. La lune aussi passe par la croissance et la décroissance, changeant de forme en grandissant jusqu’à une pleine lune et ensuite se réduisant de taille pour devenir complètement invisible à l’œil nu.

Ici l’exemple de la lune est vraiment adéquat. La lune apparait seulement à nos yeux changeant de taille mais de lui-même il n’est pas en train de changer de forme ou de taille. Quelqu’un assis à la surface de la lune ne sentira ni croissance, ni décroissance de sa taille. Ce que nous voyons à l’œil nu est seulement l’objet grossier. De manière similaire, le corps est l’objet grossier et il apparait en train de changer à chaque moment pour les sens externes. Mais de nous-mêmes nous ne ressentons rien. C’est l’effet de l’âme et c’est la réalité. Une fois assimilé ces propriétés du temps, nous pouvons percevoir son impact dans le mouvement des diverses entités vivantes, des objets, des situations, des conditions…

La nature subtile du temps est citée par le Seigneur Sri Krsna à Uddhava dans un autre verset, SB_11.22.43 :

nityadaa hy anga bhutaani / bhavanti na bahvanti ca
kaalenalakshya vegena / sukshmatvaat tan na drshyate

« Mon cher Uddhava, les corps matériels subissent constamment la création et la destruction par la force du temps, cette rapidité est imperceptible. Mais à cause de cette nature subtile du temps, personne ne le voit. »

En tant qu’aspirants dévots, nous devrions constamment nous efforcer de percevoir l’impact du temps sur tout et devenir calme, comprenant le fait que nous ne pouvons rien changer à ce qui est destiné par le Seigneur. Srila Prabhupada insiste sur ce point dans la teneur et portée du SB_1.9.16 : « Kaala est identique au Seigneur Lui-même, et par conséquent, l’influence de kaala indique la volonté inexplicable du Seigneur Lui-même. Il n’y a pas à se lamenter lorsqu’une affaire est au-delà du control des êtres humains.

Comprenons ces détails subtils et soyons conscients des effets du temps partout dans le monde et apprenons à l’accepter [as a matter of fact]. Une fois que nous acceptons les effets du temps sans aucune revanche ou contre-offensive, immédiatement, Sri Krsna nous donnera une complète protection et [all guidance] pour accomplir notre service de dévotion de façon irréprochable.

Par la volonté de Krsna, nous continuerons sur les leçons des autres gurus dans les prochains mails.

Merci beaucoup. Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

Note : certaines parties de la classe difficiles à traduire sont restées en anglais, en bleu.

Chers Vaishnav,

Veuillez s'il vous plait accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

Nous avons interrompu un moment l’envoie des articles sur « les leçons des 24 gurus », car nous avons reçu de nombreux autres mails intéressants d’autres membres dévots du groupe Granthraj. Nous faisons maintenant une humble tentative pour reprendre la série priant aux pieds de lotus de notre Guru Maharaj et du Seigneur Sri Krsna.

Dernièrement, nous avons vu les leçons que l’on peut apprendre du feu dans la partie 7. Il y a un autre verset dans la Srimad-Bhagavatam (SB_11.7.49) qui fait suite avec une autre instruction importante que l’on peut apprendre de la propriété du feu.

kaalena hy ogha-vegena / bhutaanaam prabhavaapyayau

nityaav api na drshyete / aatmano 'gner yathaarchisham

« Les flammes du feu apparaissent et disparaissent à chaque instant et, cependant, les observateurs ordinaires ne remarquent pas cette création et destruction. De la même manière, les puissantes vagues du temps coule constamment, comme les courants forts d’une rivière, et imperceptiblement, causent la naissance, la croissance et la mort d’innombrables corps matériels. Mais cependant, l’âme, qui est par conséquence, constamment forcée de changer sa position, ne peut percevoir les actions du temps. »

Cette exemple d’apparition et de disparition du feu à chaque instant est vraiment magnifique parce que nous ne réalisons jamais que le feu est constitué de multiple flammes discrètes qui apparaissent et disparaissent en un lapse de temps très courts que nous ne pouvons pas percevoir à l’œil nu. Mais notre incapacité de voir de telles choses ne veut pas dire qu’elles n’existent pas. De la même manière, le temps est aussi très subtil et puissant. Il est tellement puissant que sa force est comparée aux eaux énergiques de crue et aux courants puissants des rivières. Les eaux de crue sont tellement fortes que même les gros éléphants, les immeubles, les arbres… sont emportés. Mais lorsqu’elles s’écoulent, elles n’ont pas l’air si impressionnantes. Le temps est si subtil qu’il produit à la fois la création et la destruction à chaque instant mais nous ne le réalisons jamais.

L’âme est le seul élément constant dans notre corps. Tout le reste change à tout moment. Donc, en réalité, l’âme change constamment se déplaçant d’un corps à un autre même s’il semble qu’il reste apparemment dans le même corps. De cette qualité du feu et du temps, nous devrions cultiver la qualité de la renonciation, que rien n’est permanent dans ce monde. D’une part, la force du temps est si puissante que nous ne pouvons pas le contrôler, le dompter et d’autre part, il est si subtil qu’il change tout dans le monde constamment, sans qu’on s’en aperçoit. Considérant ce fait, le Seigneur Sri Krsna dit judicieusement au début de la Bhagavad-Gita (BG_2.13) :

dehino 'smin yathaa dehe / kaumaaram yauvanam jaraa

tathaa dehaantara praaptir / dhiras tatra na muhyati

« A l'instant de la mort, l'âme prend un nouveau corps, aussi naturellement qu'elle est passée, dans le précédent, de l'enfance à la jeunesse, puis à la vieillesse. Ce changement ne trouble pas qui a conscience de sa nature spirituelle. »

Le feu est le seul élément qui part avec le corps jusqu’à que le corps soit complètement anéanti. [It goes all the way to burn it and make it disappear into ashes.] Paraphrasant ce que Maharaj a merveilleusement dit : « Le feu est la représentation de la renonciation. Si nous ne prenons pas volontairement la renonciation avant de mourir, nous serons forcés de la prendre par le feu qui est aussi de couleur saffran. »

La nature vacillante (constamment changeante) de ce monde est perçue dans chaque objet et entité vivante que nous voyons. Le temps prend tout le monde et tout les objets dans ce monde par les 6 sortes de transformation (shad-vikaara) : tous, nous prenons naissance, nous restons un moment, nous nous développons… ensuite nous nous anéantissons… considérons que tout ce qui est changeant ne nous est pas reliés, nous devrions prendre seulement refuge aux pieds sûrs de lotus du Seigneur Sri Krsna qui est éternellement permanent.

En conclusion, nous devons nous remémorer la nature impermanente de tout dans ce monde matériel et cultiver la renonciation à chaque moment que nous voyons les flammes vacillantes du feu. Et une fois que l’on cultive la renonciation, alors, nous pourrons exécuter un service de dévotion ardent au Seigneur Suprême Sri Krsna et atteindre la perfection de la vie.

Nous prions humblement aux pieds de lotus de notre maître spirituel de toujours rester dans son refuge et de nous guider dans la voie de retour à la maison, le retour au Seigneur.

Par la volonté de Krsna, nous continuerons sur les leçons des autres gurus dans les prochains mails.

Merci beaucoup.

Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

Note : certaines parties de la classe difficiles à traduire sont restées en anglais, en bleu.

Hare Krsna mataji et prabhuji.

Veuillez s'il vous plait accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

Dans la suite de la série sur « les leçons des 24 gurus », méditons encore un peu plus sur les leçons apprises par le brahmana Avadhutha de son maître spirituel, le feu.

Dans la SB_11.7.46-47, le brahmana Avadhutha dit :

kvacic channah kvacit spashta / upaasyah shreya icchataam
bhunkte sarvatra daatrnaam    / dahan praag-uttaraashubham
sva-maayayaa shrshtam idam / sad-asal-lakshanam vibhuh
pravishta iyate tat-tat   / svarupo 'gnir ivaidhasi

« Une personne sainte, parfois, apparaît dans une forme cachée et à d’autres moments se révèle tel qu’il est. Pour le bien être des âmes conditionnées qui désire le vrai bonheur, une personne sainte peut parfois accepter [the worshipable position of spiritual master] la position du maître spirituel, et par conséquent, comme le feu, il réduit en cendre toutes les réactions iniques passées et futures de son disciple, en acceptant avec bonté leurs offrandes. Comme le feu se manifeste différemment dans le bois de différentes tailles et qualités, l’Ame Suprême omnipotente, ayant entrée dans les corps des formes de vie élevés et basses crées par Sa propre puissance, apparait pour assumer l’identité de chacun. »

Les personnes saintes maintiennent un profil bas. Ils aiment rester inaperçus pour pouvoir être immergés dans les pensées du Seigneur Suprême sans être dérangé par des interventions extérieures. En même temps, ils sont vraiment compatissants pour les âmes ignorantes comme nous qui sommes de plus en plus immergés dans les activités matérielles, créant toujours plus de nouvelles complications à chaque étape de la vie. Donc, par le biais de leur compassion infinie, ils se révèlent au public et voyagent à travers le monde – même au prix de leur santé et de leur confort. Le brahmana Avadhutha compare cette qualité avec le feu qui reste parfois inaperçu à l’intérieur des cendres mais se révèle lorsque cela s’avère nécessaire. Srila Prabhupada aurait très bien pu rester joyeusement à Vrindavan et dans la tranquillité exécuter son sadhana dans le temple de Radha-Damodar mais pour le plaisir de son Guru et de Sri Krsna et de par sa miséricorde bienveillante pour les âmes souffrantes comme nous, il a pris l’austérité de voyager [he took the austerity of travelling] à travers le monde pour propager le saint nom du Seigneur et établir ce grand empire du mouvement Hare Krsna dans le monde.

De manière similaire, Guru Maharaj dans son âge avancé de 89 ans, et après des attaques paralytiques et de nombreuses maladies XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX. [Similarly Guru Maharaj in this ripe-age of 89, that too after paralytic attacks and so many ailments need not extend himself so much in preaching activities.] Cependant, [out of compassion] il continue de voyager à travers le monde, parlant de la Bhagavatam, nous enseignant comment l’étudier, prenant soin de chacun d’entre nous, nous parlant personnellement, parlant de ses projets de temple, d’ écoles, de goshala [abris à Bharat pour les vaches qui ont été négligées] et la liste continue… Even to simply jott down what Gurudev does is mind boggling… alors que dire de sa sainteté, qui est en fait impliqué dans toutes ses activités. Le secret de Gurudev est qu’il est toujours considéré comme un instrument dans les mains de Sri Krsna. C’est pour cette raison qu’il est capable de faire ce qui nous semble inconcevable.

La fonction importante du maître spirituel est mise en lumière dans les versets précédents qui le compare à la qualité du feu. Comme nous l’avons vu dans le dernier mail, le feu brûle tous ce qui lui est offert et les purifie de toutes contaminations. Nous en avons des exemples clairs : les docteurs mettent leur instrument sur le feu ou dans l’eau bouillante pour les stériliser. Et l’orfèvre brûle l’or pour lui enlever toutes impuretés. De manière similaire, le maître spirituel, de par sa compassion illimitée, réduit en cendres toutes les réactions iniques passées et futures lorsque nous nous soumettons à lui sans aucune réserves. Et ce qui est magnifique est qu’il accepte avec bonté toutes nos offrandes même si elles peuvent être pleines d’imperfections. Cela est très difficile à réaliser par nous-mêmes parce que nous pensons que nous avons fait notre service au maître spirituel parfaitement. Nous ne comprenons pas que le maître spirituel n’est pas obligé d’accepter nos imparfaites offrandes mais encore de par leur compassion, ils les accepte avec amour. Donc notre mentalité devrait être de mieux faire nos prochains service et avec moins de défauts. De plus, nous sous-estimons le fait de brûler nos réactions karmiques. Chaque souffrance dans ce monde matériel est le fruit de nos réactions iniques passées. Qui dans ce monde aura la bonté d’emporter nos réactions iniques passées comme futures même si nous lui donnons un million de pièces d’or en retour? Même nos chers amis et parents ne partageront pas la souffrance de nos pêchés comme nous le savons de l’histoire de mrghari. Le maître spirituel, de par son inconcevable compassion (adabhra karuna), accepte volontiers les réactions de nos pêchés et nous soulagent des douloureuses souffrances. Y a-t’il quelqu’un, dans cet univers, de plus compatissant que lui ?

Dans la Bhagavad-Gita, (BG_15.12), le Seigneur dit : « yac caagnau  tat tejo viddhi maamakam » - « La splendeur du feu émane de Moi. » Dans la teneur et portée de ce verset glorifiant l’importance du feu, Srila Prabhupada dit : « Sans Sa grâce, ni soleil, ni lune, ni feu ne connaîtraient l'existence, et sans eux, impossible de vivre. Ce sont là quelques pensées destinées à susciter la conscience de Krsna en l'âme conditionnée. »

Tout comme le feu est la clémence de Sri Krsna, le maître spirituel qui vient dans ce monde pour nous élever est la suprême  miséricorde bienveillante de Krsna. Essayons d’apprécier les qualités insurpassables du feu et des saints dévots spécialement du maître spirituel et augmenter le feu de notre service dévotionnel.

Par la volonté de Krsna, nous continuerons sur les leçons des autres gurus dans les prochains mails.

Merci beaucoup.

Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

Note : certaines parties de la classe difficiles à traduire sont restées en anglais, en bleu.

Hare Krsna mataji et prabhuji.

Veuillez s'il vous plait accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

Dans la suite de la série sur « les leçons des 24 gurus », méditons sur les leçons apprises par le brahmana Avadhutha de son maître spirituel suivant, le feu.

Le feu est très puissant parmi les 5 grands éléments. Il brûle tout ce qui rentre en contact avec lui, de plus, il n’est pas contaminé et ne s’éteint pas même si des choses sales y sont jetées. Au contraire, il brûle n’importe quelle substance qui lui est jetée et continue de luire et garde sa qualité d’être fougueux. Il y a 3 versets dans la Srimad-Bhagavatam (SB_11.7.45-47) qui compare les qualités d’une personne sainte au feu. Dans la SB_11.7.45, le brahmana Avadhutha dit :

tejasvi tapasaa deepto / durdharshodara-bhaajanah
sarva-bhakshyo 'pi yuktaatmaa / naadatte malam agni-vat

« Les personnes saintes deviennent puissantes en exécutant les austérités. Leur conscience est ferme parce qu’ils n’essaient pas de jouir quoi que ce soit dans le monde matériel. De tels sages libérés acceptent la nourriture qui leur ait offerte par destin et si par hasard il se trouve qu’ils mangent de la nourriture contaminée, ils ne sont pas affectés, tout comme le feu, qui brûle toutes les substances contaminées qu’on pourrait lui offrir. »

Les dévots saints exécutent un service de dévotion enflammé. Ils utilisent leur sens uniquement pour Krsna et toutes leurs activités sont destinées à plaire à Krsna [all their activities are meant to please Krishna]. Ils font des austérités extrêmes pour accomplir des services ardus pour propager les gloires du Seigneur Suprême et avec cette austérité et détermination leur ardent service dévotionnel n’est jamais éteint. Nous pouvons voir plusieurs fois que les dévots qui accomplissent une intense austérité, apparaissent radieux et brillant [effulgent and glowing] par le pouvoir de leur ardente dévotion. Même pour manger, comme mentionné dans le verset ci-dessus, ils ne mangent que la nourriture qui a d’abord été offerte au Seigneur, juste pour maintenir le corps et l’âme ensemble. Ils sont satisfaits avec n’importe quel repas (qu’ils soient savoureux ou non) qu’ils ont pour la journée. De temps en temps, même s’ils mangent de la nourriture contaminée ou périmée, celle la aussi peut être digérée par le pouvoir du service de dévotion et par la miséricorde bienveillante de Krsna dans la forme du feu digestif. Ce n’est pas les pures dévots sont négligents sur ceux qu’ils mangent, mais ils ont une foi inébranlable en Krsna qu’Il les protégera de tous les dangers s’ils accomplissent un service dévotionnel sincère.

Dans la Bhagavad-Gita (BG_15.14), le Seigneur Krsna dit :

aham vaishvaanaro bhutvaa / praaninaam deham aashritah
praanaapaana samaa yuktah / pacaamyannam catur vidam

« Je suis, en chaque corps animé, le feu de la digestion, et aussi le souffle vital, inspiré comme expiré. Ainsi, je fais l'assimilation des quatre sortes aliments. »

Srila Prabhupada explique magnifiquement ce verset dans la teneure et portée : « Nous comprenons, à la lumière du shastras qu'est l'Ayur-veda, qu'il est un feu dans l'estomac, lequel digère toute nourriture. Que ce feu soit calme, et la faim ne se manifeste pas; qu'il prenne de la vigueur, et la faim se fait ressentir. Et parfois, lorsque le feu cesse de brûler comme il le doit, nous devons subir un traitement. Mais sachons que dans ces différents états, ce feu représente toujours Dieu, la Personne Suprême. […]En effet, si le Seigneur Suprême ne permettait pas la digestion, il lui serait impossible de se nourrir. »

Par conséquent, c’est en fin de compte, le Seigneur Suprême situé dans notre estomac en tant que feu qui digère les différents aliments. En fonction de notre mentalité, Krsna change la puissance du feu dans l’estomac. Si nos pensées sont mauvaises, la première chose qui se passe est qu’on a des problèmes d’indigestion et mal à l’estomac. C’est parce que le feu dans l’estomac est affecté par nos pensées et comportement. D’autre part,  si notre service de dévotion est intense et notre austérité inébranlable, alors Krsna digère charitablement même la nourriture indigeste. Un exemple vraiment frappant est celui de Srila Raghunatha dasa Goswami qui a mangé le prashad du Seigneur Jagannath à Puri. Le prasadam invendu du Seigneur Jagannath qui était en train de se décomposer après quelques jours fut jetés aux vaches. Mais les vaches aussi n’en voulaient pas à cause de l’odeur pourrie. Raghunatha dasa Goswami aurait amené ce prasadam à la maison pour le laver et l’honorer. Manifestement, à cause de son service de dévotion puissant, le Seigneur Jagannath le protégea de toutes sortes de maladies qui auraient normalement surgis. Sri Caitanya Mahaprabhu était extrêmement reconnaissant de Raghunatha dasa Goswami qu’Il rentra dans sa maison et de force a chopé le prasadam décomposé que dasa Goswami était en train de manger et L’honora.

Même si nous ne pouvons pas imiter de telles austérités extrêmes de dévots saints comme Srila Raghunatha dasa Goswami, nous pouvons au moins appliquer les principes pour accroître notre austérité dans le service de dévotion.

C’est une austérité d’être satisfait avec n’importe quoi que l’on possède de la providence et aussi de rester à distance de la gratification des sens. Pour accroître notre austérité, nous devrions faire les activités dans le service de dévotion pour lesquelles notre esprit dit : « ce n’est pas possible ». Supposons que nous ne pouvons pas nous s’asseoir et chanter une heure d’affiée, nous pouvons commencer par 1 ou 2 tours et graduellement augmenter la durée du chant. Une austérité reste une difficulté à faire seulement si nous ne sommes pas réguliers à l’accomplir. Si on le fait régulièrement, cette activité austère devient normale et bienheureuse. Encore une fois, nous ne devons pas être complaisants à accéder à un certain niveau. L’austérité est une activité continue et le plus on en fait, le plus puissant, ardent et bienheureux sera notre service de dévotion.

Par la volonté de Krsna, nous continuerons sur les leçons des autres gurus dans les prochains mails.

Merci beaucoup.

Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

Note : certaines parties de la classe difficiles à traduire sont restées en anglais, en bleu.

Hare Krsna mataji et prabhuji.

Veuillez s'il vous plait accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

Dans la suite de la série sur « les leçons des 24 gurus », méditons sur les leçons apprises par le brahmana Avadhutha de son maître spirituel suivant, l’eau. Dans la Srimad-Bhagavatam (SB_11.7.43) :

svacchah prakrtitah snigdho / maadhuryas tirtha-bhur nrnaam
munih punaaty apaam mitram / ikshopasparsha-kirtanaih

« Oh Roi,  une personne sainte est juste comme l’eau parce qu’elle est exempte de toute contamination, discrete par nature et en parlant, elle crée une jolie vibration comme l’eau qui coule. Seulement en regardant, touchant ou écoutant ces personnes saintes, l’entité vivante est purifiée, tout comme l’on est purifié en contact de l’eau pure. Par conséquent, une personne sainte, tout comme un lieu sacré, purifie toutes personnes qui viennent à son contact parce qu’elle chante toujours les gloires du Seigneur. »

Il y a 3 qualités spéciales de l’eau mentionnées dans ce verset qui sont comparées aux qualités d’une personne sainte. Le brahmana Avadhutha a appris que nous devons développer ces qualités de l’eau pour plaire au Seigneur Krsna.

1. Punaati – Sanctifier : Après l’air, l’eau est ce dont nous avons le plus besoin pour vivre dans ce monde, en effet, 75% de notre corps (tout comme la terre) est rempli d’eau. [The incoming water in our body or any other thing in this world require pure water.] L’eau est pure surtout lorsqu’il coule et c’est la vie de toutes les entités vivantes dans ce monde. L'eau pure est le meilleur agent purifiant et il est utilisé pour nettoyer tout et n'importe quoi. Quelque chose peut être pure en lui-même mais sa « pureté » est significative seulement quand elle est capable de sanctifier la contamination des autres choses ou objets dans ce monde. Afin de tout purifier, elle ne peut pas rester dans un seul endroit. Elle doit constamment couler pour conserver sa fraîcheur sinon elle devient stagnante et pourrie. Et l’eau a sa nature de seulement couler vers le bas. Plus bas est la pente, plus grande sera la force de sa chute et la plus pure sera l’eau. C’est pourquoi les cascades sont très propres et pures et elles purifient/sanctifient aussi facilement tout ce qui viennent à leurs contacts. Cela indique le caractère d’humilité c'est-à-dire le plus bas on se prosterne, le plus pure l’on devient. Cela est convenablement déclaré dans la SB_4.9.47 :

yasya prasanno bhagavaan / gunair maitry-aadibhir harih
tasmai namanti bhutaani / nimnam aapah iva svayam

« Celui qui manifeste des qualités spirituelles de par son attitude aimante à l'égard de Dieu, la Personne Suprême, reçoit l'hommage de tous, aussi naturellement qu'un cours d'eau suit sa pente. »

Notre humilité est la racine de toutes les autres qualités transcendantales développées dans le service de dévotion. Avec notre humilité, nous pouvons toujours se prosterner devant le Seigneur Suprême et les autres entités vivantes. Le plus nous nous prosternons avec humilité et respect, le plus toutes les autres entités vivantes nous traiterons de la même manière. Tout comme l’eau pure, une personne sainte voyage toujours en toute humilité, et comme une place sainte, sanctifie tous ceux qui viennent à son contact parce qu’il chante toujours les gloires du Seigneur. Narada Muni et tous les autres de la filiation spirituelle sont les meilleurs exemples de cela.

2. Maadhurya – Gentil et Discret : Les différents arbres poussent simplement en « buvant » l’eau et nous donne de savoureux fruits, légumes et de magnifiques fleurs. Nos régimes alimentaires différent mais quoi qu'il en soit nous avons absolument tous besoin de boire de l'eau. C’est la raison pour laquelle un autre nom pour l’eau est « jivana ». Lorsque nous buvons de l’eau pure, nous obtenons toute l’énergie du fait que tous les minéraux requis sont présent dans l’eau pure. C’est la miséricorde bienveillante du Seigneur. Non seulement l’eau donne de l’énergie, mais il a aussi un goût transcendantal (rasa). Krsna dit dans la Gita qu’Il est le goût dans l’eau (raso 'ham apsu kaunteya). Tous les éléments dans le monde possèdent un goût unique à cause de l’eau. Mais nous ne voyons pas l’eau dans sa forme originale dans tous ces objets dans le monde. Par exemple, la pomme a un goût unique à cause de l’eau présente à l’intérieure du fruit mais l’eau est dans une forme cachée à l’intérieure de la pomme. Une personne discrète fait toujours profil bas, faisant n’importe quel service pour les autres mais reste toujours en arrière tout comme l’eau qui donne tous les goûts différents aux différents fruits, légumes… mais au même moment il ne révèle pas son identité. Fréquemment, lorsque l’on exécute plusieurs services, nous sommes dans une situation où nous luttons durement pour faire l’activité mais soit nous ne sommes pas assez glorifiés ou quelqu’un d’autre est glorifié à notre place. Nous nous sentons alors trahis. Nous devrions prendre l’exemple de l’eau qui est si discret  et plaisant et qui accomplit des activités qui ne peuvent pas être faites par d’autres mais au même temps il ne désire pas sa glorification. Nous devrions cultiver la qualité d’être gentil et discret de l’eau en devenant « nirapeksha » [zero-expectation].

3. Snigdha – Plein de bonté : L’eau a aussi la qualité d’être très doux et est plein de bonté. Le feu est trop chaud pour être touché et la terre est aussi dure par nature. Mais la douceur de l’eau est très apaisante. Il y a aussi une science médicale appelée 'hydrothérapie' où de nombreuses maladies sont guéries simplement avec de l’eau. Quand nous nous asseyons près d’une eau qui coule doucement, nous pouvons entendre le son agréable de son flot et cela est vraiment apaisant pour notre esprit. Dans la teneure et portée, il est dit : « L’eau fait une des plus plaisantes vibrations  quand elle coule et rejailli, et de manière similaire, la vibration sonore des pures dévots du Seigneur, qui est saturée des gloires du Seigneur est la plus charmante et la plus magnifique. » Et lorsqu’elle coule, elle ne différencie pas les entités vivantes quand elle se distribue. C’est le symptôme de sa bonté. De la même manière, nous avons aussi besoin de cultiver la qualité d’avoir un cœur tendre pour avoir la chance de recevoir la miséricorde du Seigneur. Arjuna montra cette qualité pendant la bataille de Kurukshetra et Srila Prabhupada a écrit dans sa teneure et portée du BG_1.46 : « Seul celui qui, voué au Seigneur, possède la grandeur d'âme et la tendresse de cœur d'Arjuna, est digne de recevoir la connaissance spirituelle. »

Les gloires transcendantales de l’eau pure ne peuvent être analysées dans un seul mail du Granthraj et à cause des problématiques d’’espace on a du faire court. A chaque fois que nous buvons, voyons ou entendons son flot, nous pouvons se remémorer ses qualités saintes d’être capable de sanctifier, d’être doux et agréable et d’être plein de bonté et essayer de les cultiver en nous-mêmes.

Par la volonté de Krsna, nous continuerons sur les leçons des autres gurus dans les prochains mails.

Merci beaucoup.

Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

Note : certaines parties de la classe difficiles à traduire sont restées en anglais, en bleu.

Hare Krsna mataji et prabhuji.

Veuillez s'il vous plait accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

Dans la suite de la série sur « les leçons des 24 gurus », méditons sur les leçons apprises par le brahmana Avadhutha de son maître spirituel suivant, le ciel.

Dans les versets de la Srimad-Bhagavatam (SB_11.7.42 et SB_11.7.43), le brahmana Avadhutha décrit ceux qu’il a appris du ciel.

antarhitas ca sthira jangameshu
brahmaatma-bhaavena samanvayena
vyaaptaavyavacchedam asangam aatmano
munir nabhasvam vitatasya bhaavet

« Un sage attentif, bien que vivant dans un corps matériel, devrait comprendre qu’il est une âme purement spirituelle. De manière similaire, on devrait voir que l’âme spirituelle entre dans toute forme de vie, à la fois vivante et non-vivante et que par conséquent les âmes individuelles sont infinies. Le sage devrait observer plus loin que la Personne Suprême en tant qu’âme Suprême est simultanément présente dans toutes choses. Les 2, l’âme individuelle et l’âme Suprême peuvent être comprises en les comparant à la nature du ciel : bien que le ciel s’étend partout et que tout reste dans le ciel, le ciel de ne mélange avec rien, il ne peut non plus être divisé par quoi que ce soit ».

Il y a 4 qualificatifs qui sont utilisés dans ce verset qui sont communément attribués au ciel, à l’âme et à l’Ame Suprême.

1. vyaaptyaa – infini. Le ciel est infini (vyaaptyaa) et de façon similaire l’Ame Suprême est aussi présente partout et par conséquent Il est aussi qualifiée de sarva-vyaapi. La présence de l’âme se ressent aussi partout dans le corps par les activités des différents membres du corps. En fait, tout les objets matériels maintiennent leurs formes et produisent différents sons seulement parce que le ciel, l’éther et le son sont vraiment reliés. Parce que le ciel est tout le temps présent partout, c’est l’un des témoins les plus importants de nos activités avec l’Ame Suprême.

Presque toujours nous oublions que Krsna est infini comme le ciel. Il nous regarde faire toutes sortes de choses, il connait les plans, les pensées … de chacun et en conséquences nous donne les résultats. Parce que nous oublions ce fait, nous ne sommes jamais honnêtes dans nos relations. La Bhagavatam affirme de manière catégorique que nous pouvons savourer le service dévotionnel seulement si nous sommes complètement honnêtes. Nous pouvons cultiver cette honnêteté si nous nous rappelons constamment que l’Ame Suprême et le ciel sont infinis. Et en réalisant que l’Ame Suprême et l’âme sont aussi infinis comme le ciel et qu’il n’appartient ni au corps, ni au monde matériel, nous pouvons devenir sobres (dhira) dans nos échanges. En voyant Krsna présent dans chaque corps en tant que Paramatma, nous pouvons bien traiter les autres et avec le respect qui se doit.

2. avyavacchedam – la caractéristique d’être indivisible. Le ciel est illimité mais aussi intact. Il est tellement énorme mais il en reste pas moins une entité unique. De la même manière, l’âme est aussi individuelle et de peut être divisée en plusieurs morceaux. Et par conséquent, la conscience ne peut aussi être divisée. En d’autres termes, toute ma vie je suis ce corps et je pense à moi-même en tant que « cette » personne. Je ne change jamais ma conscience pour penser à une autre personne possédant ce corps. C’est la nature de l’âme. De la même manière, Krsna est aussi indivisible et par conséquent le service de dévotion pour Lui doit être exécuté de façon continue.

3. asangam – être détaché. Comme nous l’avons déjà vu, le ciel est present partout. Donc, tout objet lorsqu’il bouge, est susceptible d’avoir un impact dans le ciel. Mais le ciel n’est jamais affecté par les mouvements ou les activités des entités dans ce monde. Il reste détaché. De la même manière, l’âme et l’Ame Suprême ne sont pas affectées ou impactées par les activités et les mouvements du corps, des sens et de l’esprit. Lorsque nous nous concentrons sur la conscience intérieure, sur l’âme et l’Ame Suprême, nous détachant des souffrances et des plaisirs produits par le corps, l’esprit et les sens, nous pouvons rester inaffectés par ces souffrances et plaisirs. C’est plus facile à dire qu’à faire. Nous ne sommes pas du bois pour rester sans sentiments et émotions. Des fois, on peut être emporté par des émotions extrêmes qui nous rendent instables. Mais dans de tels situations de test, si nous nous remémorons l’exemple du ciel et que nous ne sommes pas de ce monde, alors nous pourrons retrouver notre calme.

4. vitatasya – expansif. La nature du ciel est ainsi peu importe sa localisation, il s’étendra lui-même partout. Comme nous le savons même de la science, l’éther (ciel) est présent partout. De la même manière l’effet de l’âme (c'est-à-dire la conscience) s’étend partout dans le corps. Où que l’on pince dans le corps nous ressentons de la douleur, c’est le symptôme de l’expansion de l’âme à travers le corps. Et lorsque l’on va plus loin en réalisant la présence de l’Ame Suprême partout, alors nous pouvons aussi ressentir les douleurs des autres parce que l’Ame Suprême est présente dans tout les corps. En développant notre conscience à ressentir les douleurs et les plaisirs des autres, nous devenons leur suhrt – [well-wisher]. Comme le ciel qui est égal pour tous et qui n’a pas d’ennemis, nous pouvons aussi, en nous situant dans la plateforme de l’âme et de l’Ame Suprême, devenir [equanimous] et [well-wisher] pour tous.

Le ciel et le son sont étroitement liés. Le son est une forme subtile qui est la source de la forme brute du ciel. C’est pourquoi les 2 sont désignés en tant que nabhah. Dans le verset ci-dessus, le ciel est désigné par le terme nabha et dans la SB_1.6.25 par le terme nabho-lingam qui est utilisé pour parler du Seigneur Suprême qui est personnifié par la vibration sonore. La vibration sonore de la Srimad Bhagavatam et de la Bhagavat-gita ne sont différente du Seigneur Suprême. Elle provient de [naval] de lotus (naabhi) du Seigeur Suprême qui est désigné en tant que Padma-naabha. En restant en constant contact avec la vibration sonore transcendantale des shastras qui glorifient les noms et les actions du Seigneur Pankaja-naabha, nous pouvons approcher de plus en plus vers Lui dans notre conscience.

Srila Prabhupada a rendu ces points parfaitement clairs dans la teneur et portée de la SB_3.26.32 : « Le son est la cause du ciel et le ciel est la cause de srotram, l’oreille. L’oreille est le premier sens pour recevoir la connaissance. On doit donner une réception aurale à toute connaissance que l’on veut recevoir, quelle soit matérielle ou spirituelle. Par conséquent, srotram est très importante. La connaissance védique est appelée sruti, la connaissance reçue par l’écoute. En écoutant seulement on peut avoir accès à la joie matériel ou spirituel. »

Les faits sont toujours présents. La seule chose que nous devrions pratiquer est de toujours être conscient de ces faits, de se remémorer à notre esprit et intelligence de se concentrer intérieurement sur l’âme et l’Ame Suprême plutôt que sur les objets externes des sens. A chaque fois que nous regardons le ciel, nous pouvons se rappeler de ses qualités et s’entraîner à les cultiver.

Par la volonté de Krsna, nous continuerons sur les leçons des autres gurus dans les prochains mails.

Merci beaucoup.

Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

Note : certaines parties de la classe difficiles à traduire sont restées en anglais, en bleu.

Hare Krsna mataji et prabhuji.

Veuillez s'il vous plait accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

Dans la suite de la série sur « les leçons des 24 gurus », méditons sur les leçons apprises par le brahmana Avadhutha de son maître spirituel suivant, le vent.

Le vent : celui-ci est vraiment vital pour nos vies. S’il n’y a pas d’air, nous ne pouvons pas respirer. L’air frais rajeunit notre santé. Le moment où l’air frais entrent dans les pores de notre peau, nous nous sentons plus énergique et en bonne santé. Nous savons bien que les personnes vivant dans les villes souffrent de maladies liées à l’air parce qu’ils ne profitent pas de l’air frais tandis que ceux qui vivent dans les milieux ruraux respirent l’air pur et donc ils sont vigoureux et en bonne santé. Dans la Srimad-Bhagavatam (SB_11.7.40-41), glorifiant les qualités de son maître spirituel, le vent, le brahmana Avadhutha dit :

vishayeshv aavishan yogi / naanaa-dharmeshu sarvatah
guna-dosha-vyapetaatmaa / na vishajjeta vaayu-vat
paarthiveshv iha deheshu / pravishtas tad-gunaashrayah
gunair na yujyate yogi / gandhair vaayur ivaatma-drk

« Même le transcendentaliste est entouré par de nombreux objets matériels qui possèdent de bonnes et de mauvaises qualités. Cependant, celui qui a transcendé le bien et le mal matériels ne devraient pas être entremêlé dans la nature matérielle même lorsqu’il est en contact avec les objets matériels, il devrait plutôt agir comme le vent. Même une âme réalisée peut vivre dans de nombreux corps matériels dans ce monde, faisant l’expérience de leurs nombreuses qualités et activités, il n’est pas empêtré, juste comme le vent qui transporte de nombreux arômes ne se mélange en fait pas avec eux. »

Le vent souffle partout – dès fois sur un jardin de fleurs, des endroits où des ordures sont jetées, des lacs… Il transporte toutes sortes d’arômes, des gouttelettes d’eau… Lorsqu’il souffle sur du feu, il peut même brûler une forêt entière. Malgré les activités auspicieuses ou malheureuses qu’il rencontre, le vent continue à être neutre. Tout les jours, nous rencontrons différentes personnes. [There is no guarantee that we will meet only like minded people.]. Indépendamment, de toutes ces personnes que nous rencontrons, nous devrions continuer notre service de dévotion – sans être influencés par le comportement des autres. Comme Gurudev insiste fréquemment : « Nous sommes peut être dans ce monde matériel, mais nous ne devrions pas être dans le monde matériel. » Nous ne devrions pas être piégés par l’attachement à différentes personnes ou objets avec lesquels nous sommes en contact dans notre vie quotidienne. Lorsque nous nous associons avec des gens d’une différente idéologie que la nôtre, nous sommes facilement influencés par leur nature et dévions de la voie principale du service de dévotion. Quand les personnes qui sont antagonistes au procédé de la bhakti nous confrontent, nous commençons à douter. Nous devrions apprendre du vent comment ne pas être affecté dans toutes les circonstances et continuer à suivre notre voie naturelle de la bhakti qui est de « s’abandonner et de servir Krsna ». Srila Prabhupada nous a tout donné en bloc et c’est en accord avec notre nature éternelle – qui est de servir Krsna - ce qui nous mènera à la félicité éternelle – « ananada mayobhyaasa ».

Cela vaut la peine de méditer sur les mots « na yujyate » - « ne pas s’empêtré » dans le verset ci-dessus. Malgré les changements de l’enfance à la vieillesse -  une personne réalisée n’est pas empêtrée comme la nature du vent ne change pas en fonction de l’endroit où il souffle. Si nous sommes piégés/empêtrés par de nombreuses personnes, objets, responsabilités…avec lesquels nous nous identifions dans notre vie de tout les jours, nous ne pourrons mener une vie naturelle et paisible. Toutes les choses dans ce monde subissent constamment des changements. Et chaque fois que toutes ces choses, qui nous piègent, changent nous sommes perturbés. Comme le vent, nous devrions apprendre à ne pas être piégés avec qui que ce soit ou quoi que ce soit, pour que nous préservions et manifestions nos qualités naturelles. [Being ourselves gives us the maximum ease and we are at peace.] Essayer de façon artificielle à être quelqu’un de différent de qui on est, pour plaire à ceux qui nous [entangled with or dependent upon] nous rend anxieux et malaisés tout le temps. N’étant pas capables de porter le fardeau de toutes les attentes des autres, nous exploserons un ce des jours.

Dans la teneur et portées des versets précédents, il est indiqué que par le vent qui souffle, nous devrions apprendre l’art de se déplacer dans ce monde matérielle sans y être attaché. « Dans ce monde matériel, nous ferons inévitablement face à des situations plaisantes et répugnantes. Si, cependant, nous restons fixes dans la Conscience de Krsna, nous ne seront pas perturbés par les malheurs, nous ne serons pas non plus attachés au bonheur matériel. Dans la voie de ses obligations spirituelles, un dévot se trouve parfois dans une atmosphère sublime pour chanter le maha-mantra Hare Krsna, mais aussi dans des endroits épouvantables. Dans les 2 cas, le dévot fixe son esprit sur le Seigneur Krsna et fait l’expérience du bonheur transcendantal. Même si je vent transverse les endroits les plus sombres et inhospitalières, le vent n’est ni effrayé ni perturbé. De manière similaire, un dévot du Seigneur Krsna ne devrait jamais avoir peur ou être anxieux, même dans les situations les plus difficiles. »

Par la volonté de Krsna, nous continuerons de comprendre les leçons apprises par le brahmana Avadhutha sur les gurus restants dans les prochains mails.

Merci beaucoup.

Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

Hare Krsna mataji et prabhuji.

Veuillez s'il vous plait accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

La Terre Mère : Le premier maître spirituel avec lequel le brahmana Avadhutha a apprise la leçon d'or de l'indulgence est la Terre Mère. Dans la Srimad-Bhagavatam (SB_11.7.37) :

bhutair aakramyamaano 'pi / dheero daiva-vashaanugaih

tad vidvaan na calen maargaad / anvashiksham kshiter vratam

« Une personne d'humeur grave, même harcelé par d'autres êtres vivants, devraient comprendre que ses agresseurs sont en train d'agir sans pouvoir intervenir sous le contrôle de Dieu, et donc, il ne devrait pas être distrait de son progrès de sa propre voie. Cette règle je l'ai apprise de la terre. »

Des 5 éléments (la Terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther), la Terre est l'élément qui est le plus harcelée. Par exemple, personne ne joue avec le feu. En fait, tout le monde en a peur. L'éther, nous ne pouvons pas le voir, donc il n'est même pas question de se conduire mal avec cela. Mais la Terre Mère est torturée et exploitée au delà des limites par l'humanité. Il y a tellement de forages pétroliers, des explosions atomiques... qui se produisent tout les jours sur la surface de la terre. Imaginez à quel point ce serait douloureux si quelqu'un enfoncer un foreur dans votre corps pour en extraire du sang tout les jours ! Et après il y a tellement de pollution créée par les ordures jetées tout les jours par les êtres vivants les plus évolués, les êtres humains.

Malgré toutes ces tortures, la Terre ne réagit pas. En fait, elle nous donne toutes les bonnes choses en retour. Quand nous creusons la terre, nous obtenons de l'eau pour étancher notre soif, nous obtenons du pétrole et d'autres minérales d’usages divers dans l’industrie. Si vous creusez un trou et y placez des graines, par le pouvoir de la Terre, vous obtiendrez beaucoup de différentes plantes, arbres, fruits et des légumes pour votre nourriture. Telle est la magnanimité de la Terre. C'est pour cette raison qu'elle est appelée à juste titre la Terre « Mère ». Krsna est tellement content de la tolérance et de la magnanimité de celle-ci qu'Il s’étend Lui-même en tant que parfum à l'intérieur de la terre - punyo gandha prtivyaam ca. Ce parfum est tellement universel que toutes les différentes herbes, arbustes... détiennent des qualités médicinales. Les différentes fleurs obtiennent leurs jolies couleurs et leur plaisant parfum de cela. En effet, Il était tellement content de la Terre Mère que pendant Sa présence dans ce monde matériel, Il était toujours en train de lui donner une félicité transcendantale en marchant constamment à sa surface. Quelle meilleure bénédiction d’être constamment touché par les pieds de lotus du Seigneur?

Dans le verset ci-dessus, la Terre est qualifiée de dheera – sobre. Une fois Brahma demanda à Bhumi comment faisait-elle pour tolérer tous les harcèlements des entités vivantes même si cela est insupportable. La Terre Mère répondit magnifiquement : « Certainement il est très difficile de tolérer dans les tortures. Mais je vois toujours la nature temporaire de ces entités et je suis fixe dans ma détermination de servir le Seigneur. Par conséquent, de nombreux rois sont venus, ont péri et se sont battu pour moi. Ils sont tous partis en se mélangeant avec la poussière, leurs valeurs sont converties en contes d’histoires mais du fait de ma tolérance, j’existe toujours. »

Ce n’est pas seulement que la Terre tolère nos mauvaises conduites. Elle nous retourne aussi toutes les bonnes choses. Nous devrions apprendre cette « well-wishing » attitude de la Terre Mère. Nous sommes facilement provoqués lorsque quelqu’un nous blesse. Il est utile de méditer sur les mots « daiva vashaanugaih » dans le verset (ci-dessus). Nous devons nous se souvenir que chacun agit, sans pouvoir intervenir, sous le contrôle du Seigneur et que tout se produit seulement après Sa sanction. Pas un seul brin d’herbe ne peut bouger sans Sa volonté. Il ne sanctionnera jamais quelque chose qui ne le mérite pas. Et non seulement, nous devrions aussi essayer sincèrement d’aider et de prier pour les entités vivantes qui nous ont fait du mal. Par exemple, lorsque l’on trébuche et tombe, la Terre aussi ressent l’impact. Mais comment nous relevons-nous ? C’est seulement avec l’aide de la Terre. Nous devons apprendre cette qualité « d’aider même ceux qui nous ont blessé » de la Terre Mère.

Les arbres, les plantes et les montagnes de la Terre sont aussi très patientes et en même temps plein de magnanimité. Cela est très bien décrit par le brahmana Avadhutha dans le verset suivant (SB_11.7.38) :

shashvat paraartha-sarvehah / paraarthaikaanta-sambhavah
saadhuh shiksheta bhu-bhrtto / naga-shisyah paraatmataam

« Une personne sainte devrait apprendre de la montagne à dévouer tous ces efforts aux services des autres et de faire le bien aux autres la seule raison de son existence. De la même façon, comme le disciple d’un arbre, il devrait apprendre à se consacrer aux autres. »

Les montagnes sont sources de végétation, tellement d’herbes des arbres, des minéraux, de l’or, des mines de fer, des cascades et des rivières sont toutes vitales et essentielles pour les entités vivantes sur Terre.

La semaine passée, H. G. Arta Bandhu prabhu expliqua comment les mines sont exploitées pour y extraire du fer, du cuivre, de l’or… Dans différentes régions de Bharat, il y a de grandes montagnes. Certaines des compagnies qui sont impliquées dans les fouilles ont des machines sophistiquées qu’en quelques mois, ils détruisent complètement une montagne entière pour y extraire différents minéraux. Même lorsque les montagnes sont attaquées et exploitées par les humains pour leurs ressources – ils tolèrent juste et leur réciproque avec des éléments de grande valeur comme des minéraux, de l’or, du fer…

Dans le verset ci-dessus, la phrase « paraartha-ekaanta-sambhavah » est très puissante. La seule raison de leur vie (la Terre, les arbres et les montagnes) est de servir les autres (para-artha). Il n’y a pas un seul jour où ils ne servent pas les autres. Nous somme tous svaarthas – vivant seulement pour nous-mêmes et voyant tout le monde comme étant un instrument à notre service. Si au fond, nous voulons vraiment être dévots et faire plaisir à Krsna, nous devons cultiver cette importante qualité de la Terre Mère, des arbres et des montagnes – exister seulement pour faire le bien aux autres.

Par la volonté de Krsna, nous continuerons les leçons des autres gurus dans les prochains mails.

Merci beaucoup. Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

Hare Krishna Mathajis et Prabhujis,

Veuillez accepter nos humbles obéissances. Toutes gloires à Srila Prabhupada et à Srila Gurudeva.

Avant de quitter ce monde matériel pour retourner dans Son royaume éternel, le Seigneur Krsna a instruit son dévot le plus cher Uddhava sur le sujet transcendantal de la réalisation de soi. La majorité des parties du 11 ième chant de la Srimad-Bhagavatam est rempli des instructions de nectar donné par le Seigneur Sri Krsna à Son plus cher dévot et ami Uddhava. Ces instructions sont bien connues en tant qu'Uddhava Gita. Uddhava, dans sa discussion avec Krsna, pose beaucoup de questions très honnêtes et Krsna lui répond avec des réponses puissantes et réalisables.

Lors de Sa discussion avec Udhava, le Seigneur Krsna enseigne à Uddhava d'abandonner tout attachement personnel à ses amis et familles et de fixer son mental sur Lui, d'être toujours conscient de Lui, d'observer toutes choses avec une vision égale et de voyager partout dans le monde pour prêcher. Il lui assura que de telles personnes qui suivent ces instructions seront capables de L'atteindre à la fin de leur vie.

Ravi et ébloui par le soin et l'attention du Seigneur Suprême Krsna, Uddhava Le remercia et humblement dit qu'à moins de Lui être complètement dévoué, il est très difficile d'accepter le procédé de renonciation suggéré. Uddhava est l'ami éternel et le dévot le plus cher du Seigneur. Donc il n y a pas de doute qu'il sera toujours sous la protection du Seigneur. Mais pour l'avantage des âmes égarés comme nous qui sommes complètement empêtrés dans la vie matérielle, il s'enquérit humblement au Seigneur comme suit dans la Srimad-Bhagavatam (SB_11.7.16):

so 'ham mamaaham iti mudha-matir vigaadhas

tvan-maayayaa viracitaatmani saanubandhe

tat tv anjasaa nigaditam bhavataa yathaaham

samsaadhayaami bhagavan anushaadhi bhrtyam

« Au seigneur, je suis moi même très idiot parce que ma conscience a fondu dans le corps matériel et les réactions du corps, qui sont toutes fabriqués par Ton énergie illusoire. Par conséquent, je pense : 'je suis ce corps et cette famille est la mienne'. Mon Seigneur, s'il vous plait instruisez Votre pauvre servant. S'il vous plait, comment puis-je facilement exécuter Vos instructions. »

La leçon basique et importante que nous devons apprendre dans la vie spirituelle est d'abandonner le concept de vie du corps. Ecoutant les questions d'Uddhava, le Seigneur Krsna lui raconta la conversation qui s'est produite une fois entre Yadu Maharaj et le brahmana Avadhutha. Une fois, pendant un voyage Maharaj Yadu rencontra le brahmana Avadhutha. Celui-ci semblait jeune, cultivé, paisible, heureux et par dessus tout sans peur comme un enfant en dépit de voyager seul partout dans le monde. Ravi de cette rencontre, le roi demanda qui était la source de tout ce qui l'a accumulé comme connaissance. Dans sa réponse au roi, le brahmana Avadhutha lista 24 différents maîtres spirituels de qui il a reçu des instructions de grande valeur qui l'ont aidées à atteindre un état transcendantal.

Nous aimons toujours écouter ceux que nous apprécions et parler de ceux que nous aimons. Nous ne sommes pas humbles dans notre approche à apprendre la conscience de Krsna. A cause de notre approche sélective et qui porte des jugements catégoriques, nous ne sommes pas capables d'obtenir la connaissance parfaite. En fait, chaque chose en mouvement ou en non-mouvement dans ce monde nous apprend quelque chose de précieux à condition de garder notre esprit ouvert pour recevoir ces instructions. Quand nous développons graduellement un goût pour le service de dévotion par le strict sadhana et le sincère service, les anarthas commencent à être clarifiés dans nos cœurs. Et les instructions venant du chaitya-guru (l'âme Suprême) deviennent de plus en plus audible qu’Il commence à parler à travers toutes les différentes entités qu'ils rencontrent dans nos vie quotidienne. En effet, notre Maharaj Guru dirait catégoriquement, « Que dire des 24 gurus? » Nous pouvons avoir des millions de gurus. En fait, nous pouvons apprendre de tout le monde et donc, dans un sens, tout et chacun dans ce monde est notre guru. Si nous sommes humbles et sincère, Krsna révèlera toute la connaissance transcendantale à travers toutes les différentes entités de ce monde. »

Nous cherchons les bénédictions de Gurudev er de Krsna pour faire des efforts humbles pour méditer comment on peut mettre en pratique les leçons des 24 gurus dans nos vies dans la série de mails à venir.

Merci beaucoup.

Bien à vous, au service de Srila Prabhupada et de Srila Gurudeva.

Kalacakra Krsna das et Sudarshana devi dasi.

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